阿米緒人的民族歷史

1525年，瑞士的壹個激進派主張徹底貫徹新教改革主張，認為既然信仰完全是信仰者和上帝間的事情，信眾就不必通過天主教會建立教堂；既然信仰是個人自由意誌，嬰兒洗禮就不能算數，惟在成人後按成人自己意願受洗，才有意義。於是他們主張，成人後應再行洗禮。這壹派新教，被稱為“再洗禮派”。

再洗禮派主張，教會應由信眾自治，是松散成人組織，不包括未成年人。他們主張信仰真誠，要說到做到。他們主張樸素的生活方式，信眾可在家裏祈禱，按聖經自己領會上帝教導。教堂要像家壹樣樸素，不必建造宏偉奢華的教堂，不必舉行繁瑣儀式。他們立誌要遠避邪惡，卻不要信眾宣誓，心誠即可，不必發誓。這些觀念和當時的天主教會及其他新教截然不同，被視作很特別的乖僻做法。 最早來到北美求生存的歐洲移民，很多是為了躲避家鄉的宗教迫害，追求宗教自由而漂洋過海。著名的五月花號，就是載著在歐洲到處躲避而無處安頓的清教徒來到美洲的。他們無疑是信仰最堅定的人。可是，越是信仰堅定，可能就越不能容忍異端。他們往往無法回避人類智慧的壹個悖論：自己被別人當做異端受迫害，同時卻不能容忍甚至也迫害和自己有差異的異端。

新教誕生之前，天主教長期穩定在內部相對統壹的宗教環境裏，異端是少見現象。教會害怕宗教挑戰帶來的分裂和混亂，特別是當異端多起來的時候，甚至產生恐懼。“正宗”比較強大，就可能試圖約束和消滅異端。而如果異端比較弱小，就只能逃避和躲藏。

感謝賓夕法尼亞開創的宗教寬容，阿米緒人在北美大陸終於有了休養生息、漸漸壯大的機會。阿米緒人在宗教教義解釋、教堂組織、教會活動規則和風格等方面，和周圍其他教派，如新教的浸信會、衛理公會、路德派、福音派等，都有明顯差別。這種差異從壹開始就自然引起旁人側目。 阿米緒的信仰就是壹個典型。2006年10月2日，在蘭開斯特壹個阿米緒單室學校，發生震驚全國的槍擊案。壹名卡車司機進入教室，捆綁10名6歲至13歲女孩，對她們頭顱開槍，隨後開槍自殺。5個孩子當場死亡，教室裏每壹張書桌上都濺滿了血。槍手不是阿米緒人。他留下遺言，因個人生活中的陰影，讓他對自己和上帝都充滿怨恨，壓抑心中無法釋懷，最後向無辜的阿米緒孩子發泄。

突如其來的慘案讓阿米緒社區陷入無限悲痛，教堂每天都擠滿了祈禱的人。壹個牧師說：“我站在壹個被槍殺的女孩身旁，聽見她的爺爺對家人和孩子說，不要去恨那個槍手，不要把他當做魔鬼，讓我們寬恕他，就像上帝寬恕我們壹樣。”

在事發後數小時，就有阿米緒人來到槍手的家，安慰槍手的妻子孩子。槍手的葬禮上，除了家人，大約七成五的哀悼者是阿米緒人。

現代法治社會達到了壹種理性***識：異端不是天然的邪惡，“善惡”不是因“異”而定。把所有異端都不由自主地看成邪惡，是自我的惡性放大。在美國，這樣的理性觀念，進入了法律和制度層面。

美國法庭上涉及宗教人士犯罪，特別是涉及壹些比較封閉的神秘宗教組織，有時候使用“小教派”（cult）這個詞。但是，小教派只是指在主流教會組織之外。它們和主流教會壹樣是合法的，同樣具有法律所保障的宗教自由。 英語中有壹個詞heresy，即異端，或旁門左道。美國法庭排斥訴訟壹方利用“異端”來抹黑對方。檢察官在法庭上涉及被告信仰時，如暗示此信仰與眾不同因而可疑，會遭到被告律師抗議，抗議檢察官暗示被告是heresy。這種暗示是法庭程序所禁止的，法官必須禁止檢察官如此暗示。

小教派當然並不是生活在法律之外。小教派信徒也可能涉及罪案，涉案者也會被檢察官送上法庭，定罪後也壹樣懲罰，該殺該關，依法處置。但是，法律以壹視同仁的原則來處理罪犯，就事論事。旁人殺了人是殺人罪，小教派成員殺人也是殺人罪，不能多壹分，也不少壹分。對任何人的罪和非罪，只能由法庭依據此人的行為作出判決。假如壹個小教派有多人犯有刑事罪，也是依據法律壹個個判罪，而不能在法庭上判定整個教派集體罪行。美國法庭不給宗教信仰定性，這樣制度的根源是美國憲法中宗教信仰自由的原則。美國憲法規定國會不得制定確立國教或禁止信教自由的法律，也就是不能以立法支持或者禁止壹種宗教。

正是有了這樣的制度保障，阿米緒這樣的異端教派，才在美國安居樂業，漸漸壯大，現在已經有了將近20萬人。他們說英語，也說代代相傳的家鄉母語，有些是高地日爾曼語，還有壹些說較古老大荷蘭語。