佛教信仰顯然屬於精神範疇，經濟生活與我們的物質生活息息相關。從表面上看，兩者之間似乎沒有必然的聯系。事實上，佛教信仰貫穿於經濟生活的始終——每壹個信佛的人都應該在自己的經濟生活中體現自己的佛教信仰。信佛的人在經濟生活中給自己定好位置，落實自己的信仰，讓我們成為精神和物質生活都健康的人，過上高質量的生活方式，讓不信佛的人從我們身上生動地看到信佛的好處，所以我選擇了這樣壹個具有重大現實意義的題目。經濟學是壹門完整系統的知識。我對經濟問題只有壹些感性認識，無法上升到理性的層面。雖然我自己還沒有充分思考過這個問題，但不妨借此機會提出來供大家思考和研究。
我認為佛教信仰應該貫徹到我們的經濟生活中。首先，每個學佛的人都應該用我們發達的智慧和勤勞的雙手去創造財富。壹個人生活在社會中，如果妳不能創造財富，客觀上就成為了社會的消費者。我把人的壹生分為三個階段，從出生到20歲，屬於消費階段。從20歲到60歲的40年間，消費還在創造財富；60歲以後，屬於消費階段。如果有的人壯年不到20歲，40年、30年，不能用頭腦和雙手為社會創造財富，那麽社會財富總量就會下降，最終導致貧困，進而引發壹系列社會問題，危及我們的身體、心靈、家庭和社會。
在過去的幾年中，由於缺乏對宗教的正面宣傳，許多人錯誤地認為僧侶是寄生蟲，是社會和消費者的負擔，壹些營員也提出了類似的問題。他們的誤解是沒有真正意識到和尚也在創造巨大的財富。財富，在社會學中，宏觀上分為兩類，壹類是物質財富，壹類是精神財富。物質財富解決衣食住行。溫飽問題解決後，人們就會滿足精神生活的需求，而精神生活的核心部分就是宗教信仰——對於佛教徒來說，當然是佛教信仰。和尚創造的是精神財富。沒有精神財富，壹個社會的發展必然是畸形的，物質文明也不可能突飛猛進。物質財富和精神財富之間存在著全方位的交換關系。對於壹個修行者來說，如果能把這兩個方面巧妙地、合理地體現在自己身上，對佛教的發展將起到不可估量的作用。
我們要用睿智的頭腦和勤勞的雙手創造財富，這樣才不會客觀上成為壹個社會的消費者；壹個人如果不積極創造財富，就會被剝奪生存權，這是可恥的人生。如果壹個民族依賴於另壹個民族或其他國家的救濟，那麽它可能會被驅逐出遊戲。如果我不能推進對壹些社會問題的認識，不能達到今天對佛教的高度認識，那我就寸步難行，因為這是我的責任和義務。我必須在精神範圍內超前思考和探索，只有這樣才能在社會生活中體現我的人生價值。人生需要財富，但確實有壹些信佛的人，在不信佛的時候，也可以用自己的雙手創造財富。他們信佛後，對財富的理解出現了偏差，影響了正常的工作和家庭生活。因此，理解和樹立正確的佛教財富觀迫在眉睫。
佛教徒要有良好的社會觀，出現在社會上有很多觀念要理順。這在佛教裏叫正見。對財富問題也要有積極的看法，讓對佛教的信仰和經濟生活很好的結合起來。也就是說，在經濟生活的各個方面，都可以表現出我們是佛教徒，有佛教徒的智慧、慈悲、平等，把所有的教導變成現在的行動，這樣佛教就有了廣泛的社會意義。如果這些教義和教導只是在佛學院的書本裏，在禪僧的口中，在講經的法會上，不能滲透到每個人的生活中，不能作為人們生活中的普遍規律，它的意義就不大。所以佛教本來就是大眾佛教，是普通佛教。它不是少數人的專利產品，也從未被貼上標簽。佛教只在寺廟裏使用。在東南亞國家，佛教是壹種文化，其信仰已經作為全民的生活標準體現在日常生活中。在我們廣大的漢族地區，壹談到佛教，就會誤以為是寺廟、尼姑、僧尼，認為佛教是這群人的事，是“紅塵”之外的事，脫離社會生活，與大多數人的生活無關。所以我覺得把佛教的理念變成具體的社會生活，尤其是我們具體的經濟生活，是非常重要的。
昨天我和壹些魔術師在宜昌機場。我告訴過妳，東南沿海的經濟很發達。那裏的魔術師有電腦，有方向盤，有高等院校的文憑。然後有魔術師說，錢和毒蛇差不多，有了錢，和尚就沒法修行了。我說，技術或者錢只是工具。問題不在於妳有多少財富，而在於誰掌握著這個工具。比如鈾，如果用來造原子彈，到了沒有同情心的人手裏，可能是全世界的災難；但如果用來發電，就會造福人類。我們身邊有很多失學的孩子，坐船、坐車經常能看到他們。他們正在擺攤做生意。我問他們為什麽不去上學。他們說他們沒有錢。如果我給他300塊錢，我可以解決壹年的上學問題。如果壹個人有菩薩的意誌、智慧和慈悲，我希望他能掌握高科技，我也希望他能擁有財富。就像我們現在舉辦的夏令營，如果沒有信佛有財的人，如果沒有上進心，我們所有人很可能就是天涯海角，不可能聚在壹起。所以，錢和技術只是壹個工具。因為信徒和理想主義者往往從主觀願望出發回避實際問題，想當然地認為這些東西對我們的修行是有害的，那麽我認為問題的關鍵就在於掌握它的主體——人。淡泊名利，放下對財富的執念，並不意味著放棄對財富的合理利用。
我常常想，如果佛教徒以貧窮為榮，那麽當今社會就不會有佛教了。佛教徒應該成為物質財富和精神財富的傑出生產者、創造者和擁有者，只有這樣，他們才能成為造福大眾、服務社會的榜樣。如果我們把阿含經和大乘佛教的經典，以及佛陀的思想、說法、證悟進行總結，就會發現佛陀對財富的論述包含在八義、四攝六度、六和之中。
四張照片的第壹張是布施，可以說是佛教徒在現實社會中拯救眾生最快最方便的剪子。布施的第壹種是經濟布施，要求佛教徒先有財富。以財物施舍社會，是我們傳播佛法、利益生命、拯救眾生最方便快捷的方式，立竿見影、直接。可以救人於水深火熱之中，可以起到雪中送炭的作用。壹個佛教徒連自己的溫飽問題都解決不了，怎麽能給人財富呢？如果妳只是社會的消費者，沒有財富，我們就無法在社會中具體體現這種慈悲和智慧。
慈善是雙向的，這在佛教裏早就造成了壹種情況，好像和尚就應該接受別人的供養。隨著佛教的中國化和大乘佛教的推廣，我們對慈善的雙向性有了更深的認識。無論是戰時還是和平時期，佛教壹直都有送醫、濟貧、造福社會的傳統。比如寺廟積累了十方凈財富，作為集體所有的財富，在十方勞動群眾需要的時候，以佛教精神的形式給予社會，形成雙向溝通，良性循環。這種對社會本身的貢獻是其他群體無法替代的。近年來，有許多佛教寺廟從事希望工程。在過去的20多年裏，中國佛教協會呼籲中國的佛教界向災區捐款。那麽這幾千萬失學兒童和正在接受救濟的兒童就是眼前的利益。香港和臺灣省的佛教徒在安徽救災時，直接買了棉被和生活用品，壹件件送到災民手中。那些受害者在哭泣。他們並不感激這些圓領方袍的僧人，卻在他們最困難的時候感受到了佛教給予的溫暖。我覺得這種體現在社會生活中的解脫行為，本身就是對佛教最好的弘揚，非常生動具體。壹個理論貫穿實踐總有壹個過程，但是在財務給予的過程中忽略了很多中間環節，是非常直接的。這壹切都是建立在豐富的物質基礎上的，所以佛教信徒和佛教團體壹定要對財富有清醒的認識——窮佛教不是佛教，窮不應該是佛教徒的最佳選擇。
我不是憑空得出這個結論的，而是從我和很多佛教徒的接觸中得出的。我發現他們以沒有工作和貧窮為榮，所以我覺得很痛苦。當他坐在我面前談到:我想辭職去山裏修行，我覺得錢很害人，我不想再要錢了等等。，我會為他感到很痛苦。我覺得佛教本來是拯救世界的良藥，在這裏卻變成了毒藥。因此，他的家人對他的看法很奇怪。他的對象認為他精神錯亂，社會覺得最好不要和這種人交往，他會成為負擔。當然，對於個人修行，妳可以堅持窮守道的原則，但是對於家庭和社會，妳不能用窮守道和饑盜。只有積極承擔家庭的責任和義務，才能擁有物質財富和精神財富，才能生動地體現信徒的客觀利益。身邊的人會從我們高質量的人生目標中獲得信仰的力量和信心。因為人們最有可能從現實中提出問題，找到答案，對信仰等問題得出結論。如果壹個信徒不具備現實生活中的生存能力，結果可想而知。如果信佛會讓人變窮，那就沒人敢信佛了。如果佛教很差，修煉和傳教只能是紙上談兵，更談不上發展。以上是我思考的結論。
以今天的百林寺為例。沒有幾千萬元作為財富積累，就不可能有今天的現代化設備，也不可能自由。如果是公司經營的話，妳們每個人可能要收600塊錢，所以這種物質財富全部體現在出家的生活和家裏。
我們應該深刻地反躬自問，常常是反躬自問:我們為社會創造了什麽物質財富和精神財富？如果我們做出這種奉獻和創造，我們是值得的。因為我不是單純的消費社會，我也是以壹種方式，以壹種文化方式，以壹種思想方式，以壹種精神方式創造了財富。所以，我很開明，不在乎別人的評價。我認為這很重要。從宏觀上講，要給社會的勞動群眾以精神食糧，然後社會以物質財富的形式與佛教形成交換。在當今的經濟社會中，寺廟應該實行自收自支，用自己的財富從十處來再到十處去，如衣被、施藥、扶貧、希望工程等，以具體行動體現佛教慈悲。
所以佛教布施的前提是擁有財富。如果沒有財富，那麽布施就是空談。而且社會上的人生活在物質社會，最容易從具體的經濟利益中感受到佛教的好處。所以如果佛教徒都是窮人，我們的慈悲也只會成為壹種理論，無法在生活中表達。