起源
斯密·約瑟最開始在1830年所成立的教會並無正式的名稱，所代表的是耶穌基督的使徒在第1世紀時所建立的最原始的教會，故壹般稱‘基督教會’，在日後的1838年4月26日才因啟示而正式稱為‘耶穌基督後期聖徒教會’(The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)，為的是要與耶穌基督的最原始的教會有所區別。此正式名稱已延用至今日。
剛成立的摩門教會，被當時美國的主流宗教基督教（新教）所逼迫，其後斯密·約瑟被殺害，由楊·百翰帶領教徒到美國中部猶他州大鹽湖山谷，並於1847年在該處安定發展起來，也因此教會的總會位於鹽湖城。事實上，鹽湖城是此教會早期的教友憑借對神的信心拓荒所建成的壹座城市。此在全世界的城市發展史上極為罕見且特殊。該教會的教友目前已遍布全球各國。據教會最新發表數字，信徒人數達至1,200多萬，而超過半數居於北美洲以外。
鹽湖城
鹽湖城現成為該教會先驅者借著信心及自己的信仰所建立的城市，目前超過半數當地人士為摩門教徒，使鹽湖城成為美國犯罪率和離婚率最低的大城市。
教義
“耶穌基督後期聖徒教會”自稱為基督教，是由於它也相信耶穌基督是神的獨生子，亦是舊約中先知所預言的基督及彌賽亞(救世主)；和以耶穌基督的教導和救贖為核心。由於教友是耶穌基督的門徒（信徒），所以教會的名稱亦以耶穌基督的名來起名。除了壹般基督教會所使用的聖經之外，教會的的標準經典也包括摩門經——此書為見證耶穌基督的另壹部約書。亦因如此，許多人士便以“摩門教”，“摩門”或是“摩門教徒”等別號來稱呼“耶穌基督後期聖徒教會”以及其信徒。
教會的信條
1.我們信永恒的父上帝，和他的兒子耶穌基督，及聖靈。
2.我們信人為自己的罪而受懲罰，並不是為亞當的違誡。
3.我們信由於基督的贖罪，所有人類都可以借著對福音的律法和教儀的服從而得救。
4.我們信福音首要的原則和教儀為：第壹，對主耶穌基督的信心；第二，悔改；第三，為罪的赦免的浸沒洗禮；第四，獲得聖靈恩賜的按手禮。
5.我們信人必須借著預言和具有權柄之人的按手禮，蒙神召喚，才可以傳講福音和執行其教儀。
6.我們信存在於原始教會中的同樣組織，即有：使徒，先知，牧師，教師，祝福師等。
7.我們信說方言，預言，啟示，異象，治病，譯方言等恩賜。
8.我們信翻譯正確的聖經是神的話；我們也信摩門經是神的話。
9.我們信神已經啟示的壹切，及他現在啟示的壹切，我們也信他仍要啟示許多有關神的國度重大的事。
10.我們信以色列的真正的聚集和十支派的復興；錫安（新耶路撒冷）將建立在美洲大陸；基督將親自統治於地上；並且大地將被更新且蒙得樂園的榮耀。
11.我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，並容許所有的人都有此同壹特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象。
12.我們信我們從屬於國王，總統，統治者和司法長官，要服從，敬重和維護法律。
13.我們信我們要誠實，真誠，貞潔，仁愛，善良，並為所有的人做有益的事；實在我們可以說我們是聽從保羅的忠告——我們凡事相信，凡事盼望，我們已忍受了許多事情，希望凡事都能忍受。任何善良，優美，好名聲，或值得贊揚的事，我們皆追求之。
對於海外的影響
耶穌基督後期聖徒教會鼓勵教徒宣揚其宗教，義務傳教的年輕傳教士在世界各地以當地的語言來傳教，因此間接帶來了語言文化交流。
中文譯名的演變
中文名稱上，“後期聖徒”(L.D.S.，Latter-Day Saints)也被翻作“末日聖徒”(現今日本語之漢文翻譯)或是“末世聖徒”(中文舊譯)。唯“末世”二字在中文的意思容易被曲解，故在約西元2000年時，教會總會將中文翻譯統壹改譯為“後期”(Latter-Day)，如前所述，為的是要與耶穌基督的最原始的教會有所區別，但卻明白的表示了此教會乃復興與傳承自耶穌傳教時期所組織的原始教會。
* 摩門教傳教方法
a 經營商業
摩門教在美國大本營猶他州，擁有龐大地產及工場、農場。壹切經營、買賣、運用皆由教會統管，其巨大盈利充作教會行政、投資、建築、傳教等等開支。
b 建造高大輝煌之教堂
摩門教不惜巨資建造輝煌奪目之龐大教堂，堂中不但有聚會大廳，更有宣揚摩門教義的展覽室、視聽室，其工程浩大，較壹些天主教堂有過而無不及，其最著名的***有十座，最後壹座於壹九五六年建於洛杉磯，當時建築費六百萬美元，堂高二五七尺，最頂上站立著"天使"摩龍尼的金像！
c 登門拜訪
在百折不撓的探訪精神上，摩門教徒有些像耶和華見證人會的人。每壹個摩門青年必須奉獻壹至二年的時間從事傳教工作，或在國內或在國外，好像服兵役壹樣。在服役期間，教會除負責食住外，其他費用壹概自理。
在很多大城市都可看到兩位衣著整齊的青年，手提小包或騎腳踏車，沿家叩門,聲稱自己是上帝的門徒,願意與妳談壹談耶穌基督的福音。對於這些人，不可不慎。這正是主耶穌所說："......走遍海洋陸地，勾引壹個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子！"佛教簡介
佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教 佛教是佛陀的教育。講佛教是宗教只是壹種通俗的權宜方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道，佛教在歷史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻，至今依然深深的影響著世界上的很多人。但同時，佛教對人文社會也有著優良的影響。
佛的定義
“佛”是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將“佛”的定義如下： “佛”是壹個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重復壹遍：“佛”是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裏請註意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。要為“佛”下壹個定義，委實不是壹件容易的事。 簡單地說，佛就是“覺者”，“壹個覺悟的人”，“覺者”由梵語音譯為浮屠，佛陀等，佛是佛陀的簡稱。 也許更明確壹點，應該說佛是壹個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。 還有壹個簡明扼要的定義，普遍地為壹般人所接受，就是說：佛是壹個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是壹個自己已經覺悟了，而且進壹步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人
佛教的精神與特色
如果我們拿佛教和世界上現存的其他宗教相比較，很明顯的可以發現佛教和它們之間，有著諸多的不同，為了解釋的方便，我把它歸納為十點來說明，也就是說佛教最少具有以下十個特色。
第壹 佛是人而不是神
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有壹個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉兇禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把壹切成就榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的余地。 而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第壹句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這裏要請讀者們註意的是：‘唯我獨尊’的‘我’字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每壹個人。 這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每壹個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。 釋迦牟尼將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。 釋迦牟尼認為壹個人的吉兇禍福、成敗榮辱，決定在自己的行為善惡與努力與否。沒有壹個人可以提拔我上天堂，也沒有壹個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化升華，使自己享受到心安理得的快樂。 釋迦牟尼也不能像變法似地點石成金.他主張‘人要怎麽收獲，就先要怎麽栽。’他不能使壹棵蓮霧樹長出蘋果來，妳若想要收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴妳如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要妳自己動手。 梁啟超先生在‘學問的趣味’壹文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但‘太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替妳曬不來。’ 釋迦牟尼說法四十九年，談經三百余會（次），無非是為我們指出壹條‘成佛之道’——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這壹條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛說：‘工作須妳們自己去做，因為我只教妳們該走的路。’ 成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，‘不經壹番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？’
第二 佛是真平等者
我說佛是真平等者，並不是信口胡說的，我們先就當時印度社會背景來觀察： 誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸等四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。 請諸君好好地想壹想，歷史上所有的革命，都是卑賤低下的階級要求‘提高’和顯貴高上的階級平等，絕對沒有像釋迦牟尼壹樣，自己願意‘降低’他的太子身份與平民、奴隸平等的。由於他這種大公無私，無所為而為的作風，所以我說他是真平等者。 同時佛教又主張‘無緣大慈’與‘同體大悲’，又把平等的意義推上更進壹步的境地。 我想‘無緣大慈’與‘同體大悲’的意思，壹定還有些同學們不太清楚，這兒我應該簡單地敘述壹下： （壹）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也壹樣地關懷愛護。 ‘無緣大慈’用儒家的話來說就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是禮運大同篇所說的‘不獨親其親，子其子。’的意思。 （二）同體大悲：同體大悲就是壹種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間壹切眾生看成人我壹體，休戚與***、骨肉相連。 儒家所說的：‘海內存知己，天涯若比鄰。’又說：‘四海之內皆兄弟也。’正可表現‘同體大悲’的胸襟。而地藏王菩薩‘我不入地獄，誰入地獄？’的悲願深心，更是同體大悲的極致。 最後我要加以說明的，也就是最能表現佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的觀念，不局限於萬物之靈的人，佛教反對除人類以外的壹切動物都是被創造來給人飽享口腹的論調。壹切動物臨死的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：‘聞其聲不忍食其肉。’ 佛教更進壹步地肯定這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——壹種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。（就像壹個窮兇極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有‘人性’壹樣，我們要以‘人道’來對待他，用‘人道’來教育他、感化他。） 古人說：‘天有好生之德。’又說：‘萬物與我並生。’都是壹種視萬物為壹體的平等思想。只不過是沒有佛教說的如此透徹罷了。
第三 佛不是生而知之者
釋迦牟尼是壹個平平凡凡的人，他姓喬答摩，名叫悉達多，西元前六世紀生於北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公裏處倫明麗的地方。 他在廿九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是卅五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。 從此人們才稱釋迦牟尼為佛陀，或簡稱做佛。意即：真理的覺醒；或簡稱做：覺者。 我簡介佛陀修行的經過，主要的目的，是要告訴各位，釋迦牟尼同我們壹樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。 釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之壹，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在壹個‘覺’字的不同罷了。即韓愈說的：‘聞道有先後。’
第四 佛教不承認有頑劣不可教化的人
依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之後，或苦口婆心、諄諄教誨之余，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那麽壹旦最後的審判到來，壹律打入十八層地獄，永不超生。 古人說：‘浪子回頭金不換。’世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，盡管他們的子女是個罪惡滿貫的強盜。從來沒有壹對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。 佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，壹切罪惡都是由於無知（佛教叫‘無明’）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成了佛的責任了。佛關懷眾生，‘如母憶子’，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。’的誓願。（菩提是‘覺悟’或‘正道’的意思，證菩提就是得道或成佛之意。） 這是何等慈心！何等悲願！這才是真博愛！這才是真憐湣呀！
第五 佛不是獨壹無二的 人人皆可成佛
在前面第三點裏，已經提到過佛與眾生，只是在於覺悟時間的先後而已。韓愈說：‘聞道有先後。’正可拿來做輔助說明。 ‘佛’只是對壹個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠‘傳道、授業、解惑’的人為‘教師’壹樣，教師不只壹位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼壹個人，人人可以成佛，處處可以有佛，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。） 這壹點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們‘獨壹無二’的神，而盡力地攻訐、否定他教的神為‘假神’。 同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅，同處於平等的境地（永遠是主仆關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的‘物’之壹而已。
第六 佛教不承認有創造萬物的神
依照某些宗教的說法，宇宙萬物是由萬能的主所創造的，他們的證據是舊約中的‘創世紀’。 其實稍為懂點思想的人，馬上就可以會意‘神’也是人類思想的產物，人類憑著自己的觀念和形像造神。而人類創造了‘神’，目的之壹是在解釋‘宇宙人生的起源’，佛家稱它做‘第壹因’。但‘神’本身從何而來？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地說：‘神是萬能的，他是自然存在的。’ 親愛的朋友呀！如果神能夠‘自己存在’，換句話說他不用被別人創造，就可以自己存在，那麽‘神創造宇宙人生’的觀念又有什麽意義呢？（因為同理宇宙人生也可以自然存在了。） 這裏我們列下壹個數學式子來說明這個問題，雖然不十分恰當，但多少可以幫助同學們了解： 假設宇宙人生的起源為X。 求X=？ 外教徒的解答是這樣的，他們不必引用定理或已知的假設，直接就寫了答案： X=神 然而神是從那兒來的呢？請看下列的式子： X=神=Y 稍有數學觀念的人都知道，Y也是壹個未知數，換句話說這個問題照樣沒有得到解答。 佛教根本否定‘神創造萬物’的假設，根本就不承認宇宙有第壹個‘開始’。所謂壹件事的‘開始’祗是前壹件事的‘結束’而已。在壹連串的因果關系中，壹件事物的消逝就構成另壹件事物生起的條件。 張澄基博士在他所著的‘什麽是佛法？’書中，對這個問題曾經做過如下的解說： ‘“開始”這個觀念，是因人類“有限”的心理（所產生的），不能涵括萬千的因果關系。’ 比如說我們去看第三場的‘亂世佳人’電影，從七點‘開始’演，到十點壹結束’，但是我們再仔細想壹想，第三場電影的‘開始’，其實就是第二場的‘結束’，而第三場的‘結束’，不就是第四場的‘開始’嗎？ 所以說‘開始’這個概念，只是對某壹特定事物而言才有意義；對整個錯綜復雜、因果相續的宇宙而言，就沒有意義了。時間是流動不息的，誰能從中找出停止不動、所謂‘現在’的壹點來？然後說這壹點就是‘開始’呢？ 其實佛教對於討論這壹類對人生沒有利益的問題，（哲學上的形而上學）並不感興趣，因為宇宙是無始的，也是無終的，人們殫精竭慮去追求‘宇宙的第壹因’，將是枉然的，徒勞無功的。當妳千辛萬苦尋求到‘第壹因’時，妳勢必發覺在它之前還有壹個‘因’。如此循環不息，周而復始，妳永遠尋求不出壹個固定不變的‘第壹因’來。 同時人生短暫，生命無常，如果妳還是要鉆牛角尖，那麽當妳還沒有追求到‘宇宙第壹因’的答案時，妳可能已經死了。 在佛經裏，有壹段極精彩的比喻： ‘有壹個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：“我不願把這箭拔出來，我要知道是誰射我的，他是剎帝利種？婆羅門種？吠舍種？還是首陀羅種？他的姓名與氏族是什麽？他是高是矮還是中等身材？他的膚色是黑是棕還是金黃色？他來自那壹城市鄉鎮？我不願取出此箭，除非我知道我是被什麽弓所射中，弓弦是什麽樣的？那壹型的箭？笛羽是那種毛制的，笛簇又是什麽材料所制？......”如此；這人必當死亡，而不得聞知這些答案。’ 所以佛教不浪費篇幅和時間，苦苦去追究‘宇宙的第壹因’的問題。因為追求也是無用的，同時也是對人生無益的，這些跟人們脫離生、老、病、死的痛苦無關，不能使人從而得到寧靜、解脫的快樂。 話題稍為扯遠了，現在我們再談佛教反對宇宙萬物是由神所創造的，而認為萬物都是‘因緣聚合’而成的。 比如我們眼前的壹座山，它是土石之積；湖泊是凹地積水而成；再看教室的桌椅，則是木匠用木頭做成的。 如果把土石散開則不復成‘山’；把湖泊的水抽幹則成凹地，那來‘湖泊’的影子？再把木板壹片片地拆散，請問‘桌椅’在那裏？ 這些有形體可見的東西，我們都可以簡稱它們叫‘色’，因為它們只是‘因緣暫時的聚合’而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是‘空’的——沒有永存不變的實體。 這就是佛經上‘色即是空’的簡單道理。 然而，佛教說‘色即是空’，這‘空’字並不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘壹無所有’的‘空’，而是壹種含著「妙有’的‘真空’。 這句話怎麽個說法呢？我且舉壹個例子來說明： 眼前有壹杯水，把水加熱後就變成水蒸氣了，再也看不見水的影子。但這並不是說水真的就消失成‘空’，當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成‘水’了。 再者懂得化學的人，都知道水是氫氧的化合物，換句話說‘水’不過是氫和氧暫時的化合的‘物’而已。水經過電解以後，又會變成氫氣和氧氣了。依此類推宇宙萬事萬物，沒有壹件不是因緣暫時聚合生成的，沒有壹樣是永恒不變的。因緣合則生，因緣散則滅，那裏有創造萬物的‘神’？那有被創造的‘萬物’呀？
第七 佛法是因材施教因地制宜的
佛對眾生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。 佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對於智慧高的人，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對於智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。 又如：對於熱中名利的人，佛就告訴他‘名利皆空’的道理；而對於消極悲觀，認為人生毫無意義，生命全是虛無空幻的人，佛就告訴他‘人生是難得的，生命是寶貴的，人可以藉努力以獲致幸福和快樂。’來鼓舞他的勇氣和信心。 同樣的道理，由於時空的不同，佛就有不同的比喻和說明： 例如：臺北的人問佛說：‘臺中如何去法？’佛的答案是：‘南下.’至於回答高雄的人則說：‘北上。’依此類推，祗要眾生所處地方不同，佛的回答也就不壹樣了。 佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（法門就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應眾生的根器，為對治眾生的煩惱而創設的。 如果沒有眾生也就不須要有佛法了。佛法如‘藥’，眾生沒有煩惱的‘病’，藥就不需要了。 佛法傳世逾二千五百余年，能適應不同的時代，不同的眾生，這就是它能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之壹。
第八 佛法是入世的
佛教講的道理，雖然最終的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神並不抵觸。（所謂‘出世’並不是脫離、逃避世間，而是改造這個世間，重建這個世界。） 佛經上所講的：‘佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。’就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每壹個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而‘獨善其身’地修成正果。因為壹個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種‘悲’和‘智’交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行壹直到成佛，既沒有‘入世’，也沒有‘出世’，因為壹直是在這個世間進行的呀！ 而佛經上雖然有所謂‘西方極樂世界’、‘東方琉璃世界’等凈土，勸人念佛往生彼國，但稍為了解佛法真諦的人都知道，這是諸佛菩薩為了度化眾生的壹種權宜方便，佛教最後的目的是在於‘化人間為莊嚴凈土，變地獄為極樂世界。’這才是佛教的真正宗旨，並不是要人人逃避這個世界而躲到西方凈土去享福。
第九 佛教沒有排他性
世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯壹的‘真理’，而排斥他教教理為‘邪說’。 而佛教認為壹切宗教，祗有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何壹種能夠存在世上千年以上的宗教，壹定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的‘智慧’所唾棄，以及被時間的浪濤所沖失了。 問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恒的、多數的幸福。而佛教正是屬於少數的後者之壹的。 在佛法傳世的近二千五百年之中，佛教壹直與其他的宗教和平***處，歷史上為了傳教而與其他宗教發生流血沖突的事，佛教從來沒有過。 這裏我要請朋友們看印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲，兼容並蓄的遺教，有壹段至今原文尚存，被雕刻在巖石上的誥文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。’ ‘因此，和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。’（諦聽即留心聽。） 從這壹段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之壹。 ‘真理’在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的‘商標’。它也不屬於任何壹個宗教，或屬於任何時代中的任何壹個人。所以佛所說的真理，不是他壹個人獨有的，因為佛只不過是壹個‘真理的發現者’而已，就像牛頓所發現的‘地心吸引力’，並不是牛頓專有的壹樣。 因此佛教認為壹切合理的、具有永恒不變的道理的都是‘佛法’。 ‘妳要愛妳的仇敵。’雖然出自於聖經，但佛教毫無疑問地承認它是具有美德的真理。（與佛教的‘無緣大慈’、‘同體大悲’相同。） 佛法像浩瀚的江海，它能容納地球上的壹切大小河川。所以佛經上說：‘壹切法皆是佛法’啊！
第十 佛教是民主和自由的。