宣化大師、印順大師、孔敬大師等。所有人都有適合第壹次機會的解決方案。
我分別列出了印順大師和孔敬大師的回答，相信大家看完之後應該就能明白了。
以下是身法老師的開悟，摘自《四聖諦與緣起》和《大乘智慧》。
“前言‘佛教’是佛教和佛法的結合。佛是梵文佛的簡稱，意為覺醒。達摩是梵文達摩的直譯，準確的定義是持軌，即不變的軌法。佛與法的共軛，應該解釋為佛的法。”
“佛”是梵文佛陀的音譯，意思是悟出宇宙真理規律的人，所以被稱為覺醒者。“達摩”是梵文達摩的直譯，準確的定義是持軌(即不變的軌法)。某種原因必然會產生某種後果，中間有不可改變的軌跡規律，這就是必然原理。比如人和壹切事物出生後都不可避免的會壞，會被毀滅。無論過去、現在、未來，這個必然的原理都不會改變，所以稱之為賽道持有或賽道法則。
“原法是‘非佛所造，非他人所造’；最初被稱為“法律方法”；它是自然的、穩定的、普遍的，它被稱為‘合法的、合法的、合法的’。”
佛陀說，這個規律(即宇宙真理的規律)不是佛陀或其他任何人創造的。本來就是這樣的，所以叫‘法兒’，法兒就是本義。
宇宙真理定律不是誰的專利，也不是誰的發明。事情就是這樣。正是在這個宇宙法則中，佛陀發現了它的真理，並意識到宇宙中有這樣壹個不變的軌道。他知道這個規律就是這樣，是必然的，是普遍的。明白了這個真理法則之後，佛陀就不再懷疑所有法則的真實性了。“合法性”，即真理的規律有其自身的性質；“以法為生”即有恒穩；“法律世界”無處不在。也就是說，我們現在面對的身體、心靈、法律都在變化，有壹個必然的原則，法律的運行在過去、現在、未來、世界任何壹個地方都是壹樣的。這叫法律。
“這種常倍軌道的法律，為什麽要叫做佛法呢？因為這是由於印度釋迦牟尼佛最初的想法，後來流行於世；佛是法書，法來自佛’，所以叫佛法。"
既然是普遍的，就不屬於任何人。為什麽要說是佛法？因為這個真理法則是釋迦牟尼佛最早理解、領悟、體悟(即創造意識)的。然後由釋迦牟尼佛引導給弟子，在世界上流行開來。如果沒有佛的覺悟，是不可能開始這樣的方法的。佛陀是第壹個創造意識(非創造)的人，它是通過他的語言來展示和表演的。他的弟子將其發揚光大，傳播開來，用以指導後人的實踐。所以，佛是佛法的基本教，“佛是佛法的基本教，法源於佛”就叫佛法。宇宙真理的規律是普遍的，不可避免的。但是我們不知道真相，所以不能遵循必然原則。佛陀是第壹個發現真理和認識道的人。妳意識到了什麽？就是實現所謂的真理法則。由此可知，佛教與普遍存在的壹切規律和現象密不可分，只是我們不了解而已。
”按照“佛的法則”及其引申意義，還有兩種解釋:
第壹，‘諸佛常修法’:法即其道；佛是創造世界實相的人的尊稱。誰能創造這個不變的規律，誰就是佛。無論過去、現在、將來的佛，都永遠和佛道壹樣；釋迦牟尼佛的法，等於諸佛的法。"
無論過去、現在、未來的任何時空，凡是認識到這樣的宇宙真理的人，就叫佛。佛身證法是普遍規律，任何佛都要經歷同樣的道理。只要是佛完全實現的，就壹定是平等的，因為法是壹樣的。如果我們經歷的和佛經歷的不壹樣，那就不能稱之為佛教。
“第二，‘佛家叫佛家’:經常用佛家，因為佛家最初的想法，所以叫佛家。佛教弟子按照佛陀證悟的教法修行，同樣的證悟是佛陀所感所傳。在佛教的普及中，他們對佛法進行解釋、選擇和闡述，使其得到充分的表達。這個佛教弟子想的，說的，當然是佛教。這兩點是佛教的正當解釋。但是我們所知道的諸佛佛法，其實是源於釋迦牟尼佛，根植於佛教。佛門弟子是否傳佛，要看他是否符合尊根本教法的特質。因此，我們應該嚴格執行這壹見解，並選擇流行的佛教實踐和弟子的論述。"
有人認為釋迦牟尼佛自己講的法叫佛法；如果佛不是自己說的，那就不是佛教了。但佛陀曾說:“我說的話如爪上之塵，我沒說過的話如土。”真理的規律是普遍的，佛陀所能表達的只是整個世界的壹小部分，就像他爪子上的灰塵，沒有聲明它被表達為大地。佛說的那部分不就是佛法嗎，沒說的不就是佛法嗎？當妳真正理解佛教所表達的宇宙真理法則的真實性時，妳可能會使用不同的語言和表達方式。只要內容符合佛陀所喚醒的真理法則，這也是佛法，這叫入佛佛法。佛陀沒有老師，自開悟以來，他的弟子們聽從佛陀的教導，按照他的方法實驗物證。開悟之後，還可以傳道。只要教義與佛陀所經歷的真理和規律是壹致的，所表達的語言可能有所不同，但仍然是佛教，所以稱之為佛教(佛法)。這兩點是佛教的正當解釋。
大乘佛教講十佛，釋迦牟尼佛是歷史上可以驗證存在的人物。不能只說都是佛教。佛教畢竟是從釋迦牟尼佛的身證傳過來的，現在最根本的依據還是佛教。所以，佛教弟子弘弘所教的佛法，要看他是否符合尊重根本教法的特性。現在的佛教有很多宗派和流派，他們的很多方法是矛盾的，甚至是對立的，這讓我們很猶豫:如果佛教是盲目的，為什麽會有那麽多宗派，每個宗派的理論都不壹樣？人們如何選擇？大家都說自己說的是真的，有的不是。在我們還沒有學過佛法和開悟之前，我們應該用什麽來批判和選擇？尤其是居士都很辛苦！真正的佛教是很難鑒別和選擇的。所以導師指出了這個關鍵點:壹個法師和佛教弟子講佛法，要看他講的佛法是否把握了釋迦牟尼佛所講的根本教法的特點？所謂“特質”，不同於世間壹般規律和異端規律，是佛教特有的，是其他異端和宗教所不具備的。
在上課的過程中，我們要樹立這樣的觀念:佛當時悟到了什麽？釋迦牟尼佛時代印度時空背景的社會思想和宗教形式的理論基礎是什麽？佛和外道有什麽區別？我們首先要選擇這個特性，這樣才能看清什麽對應佛教的特性，肯定它與佛教的對應性。如果不符合佛教的特點甚至和外道壹樣，那就要註意了！這是選擇的地方。佛弟子傳授的佛法，並不絕對代表佛的佛法。經過兩三千年的流傳，很難保持佛教的原汁原味。經過這麽多好知識的選擇，總會加入壹些民間文化的東西，然後還有各種其他的因緣關系，佛教也逐漸變質，與原著不同，真味淡了。所以我們在對佛教沒有建立正確的認識之前，是沒有能力做出選擇的。這就是現在學習難的原因！
總的來說，我們從小就受到傳統民間信仰的影響——拜拜，不知道拜什麽，跟著大人就行了。小時候臺灣省每個地區壹年輪流祭神、媽祖、菩薩好幾個節日。無形中，我學到了壹些普世民間信仰的概念。但是我們不知道真正的意義和內容，以為只要誠心敬拜，就會有福氣；心裏有恐懼，膜拜更安心；不安全的話，崇拜可能更安全，從而確立我們的觀念。如果不選擇佛教的特性和壹般崇拜的區別，妳會認為只要妳是好人，不犯罪，但這只是壹種信仰。從這裏也可以看出，我們對法律的選擇是難以理解的。這就成了運氣:如果妳崇拜道教，妳就接近並被道教思想所同化；如果接觸基督教，就會被基督教同化，學佛就很難了。就算妳有幸接近佛法，接近法師也是靠運氣:聽完妳學過的好知識，首先會留下印象，這種印象會變成壹種機會:這個法師意識到了嗎？德行好不好？法律有多深？妳研究哪個學派的理論？這些都是不可能的。如果這位大師是研究凈土的，那麽妳對凈土有更深的理解；如果妳是學禪的，妳對禪更感興趣；如果妳學習密宗，妳會感覺和密宗很接近。妳是在無形中靠運氣嗎？除此之外，還有我們的感覺:“那是我的主人，我當然聽主人的。”主人，對吧？師父講的夠透徹嗎？我們無法做出選擇，導致先入為主的傾向。所以，要學會真正的正見，明白佛法的法意，並不容易！對此我深有感觸。我發現，尤其是壹般社會的俗人的虔誠、保護和熱情，讓我非常感動。但是，坦率地說，只有極少數人能夠非常清晰地確立佛法的知識和佛教的非* *特性，真正具有擇法之眼。學佛的人壹般都很辛苦。而且有壹個現象，不管哪個門派的人學，剛開始學的時候都很渴望，五年後會逐漸發現問題；十年後，我會慢慢自省，發現很多問題沒有解決；二十年後，我會覺得:糟糕！老、病、死都來了，但煩惱依舊未解，生死恐懼依舊。當時人心惶惶，很多人甚至對佛教失去了信心。所以要註意自己學的方法是否正確。妳把握住佛教的特點了嗎？妳明白佛教和世俗主義、異端的區別嗎？我們是否打下了紮實的佛學功底，在生活中得到驗證，在身心與人的接觸中體驗到了佛學的內涵？如果我們真的建立了正確的知識，我們生命中的每壹刻都會有開悟和解脫的機會。我們真的掌握了這壹點嗎？所以導師先指出了這個重點。如何把握釋迦牟尼佛根本教法的特點，進而決定所學所聞是否對應？等妳學完這門課，了解了這些基礎知識，以後妳就有選擇了。所以我經常說，上了這個課，不壹定馬上就解脫了，馬上就成了菩薩，成了阿羅漢。但它壹定會讓我們建立起非常堅實的正確認識佛法的基礎，讓我們選擇自己想要修行的佛法，知道如何解決內在的問題。而且是今生解決，不是死後解決。所以，建立正確理解佛教的基礎是多麽重要啊！我們這些老學生，十年來從未停止過學習，因為他們都受益於某壹部分，所以我們堅信佛教，也是基於此。有了選擇佛法的眼光，知道了佛法的非* *特性，我們就有能力去選擇流行的佛法修持和弟子話語，知道什麽樣的佛法可以把我們從有用的見解中解脫出來，什麽樣的佛法只是方便帶我們進門。
“[佛教始於眾生]壹切宗教和哲學都有其根本立場；知道了這個立場，就不難把握他的思想中心。佛教是以感情為基礎的。如果不註重感受，無論從宇宙還是社會的角度，無論從物質還是精神的角度，都無法把握佛教的真諦。”
這壹點很重要！很多人研究佛法，有的探索宇宙第壹因；有的從整個社會形態談；另壹種來自我們身心的研究，如唯物主義，只重視物質；唯心主義只重視靈魂的精神，未能抓住重點。如果我們廣泛討論宇宙的第壹成因，那將永遠得不到。比如我們要討論上輩子，如果能看到上輩子，前面就有上輩子，延伸無窮，找不到第壹因。怎樣才能解決問題？科學也是如此，直到今天也沒有找到第壹個原因。物質元素中已經發現了誇克，但不是最小的。誇克仍然是由六個條件組合而成的。所以，如果從宇宙的第壹成因來討論，那是永遠不會有的。最後的結果是想象有壹個第壹創造原因——上帝，但那是幻想的產物。
導師指出了重點:學佛必須從覺性本身開始。從佛陀出家講經涅槃可以看出，佛陀要解決的是眾生生活的困苦。每個人的人生都是苦的，尤其是佛的時代。大家都很苦:物質條件差，政治動蕩，大國吃小國的生活，尤其是印度種姓階層，大家真的很苦。人想要自由，其實是為了解決我們生活中的苦難。生活的艱辛非常廣泛。除了各種身心上的痛苦，最大的恐懼就是面對死亡的問題。我們不知道生命從何而來，死後又會變成什麽。面對死亡，沒有人不害怕！這是無限巨大的苦難！佛教必須回到我們的眾生，也就是人類，來解決問題，回到主題，回到根本立場。佛教要解決的是我們的當務之急:有地位有財富的人有煩惱，生活環境差的人有煩惱，身體好的人有壞心情的人，心情好的人有壞心情的人有不同的煩惱和悲傷，但同樣的痛苦和煩惱是面對死亡問題時該怎麽辦。所以，我們必須回到壹個根本點。我們需要解決的是我們目前的身心問題。面對苦難的問題，必須從感受開始。如果不回到這個立場，討論宇宙第壹成因還有意義嗎？它能為我們解決什麽問題？如果妳認為上帝是第壹因，那麽信上帝能解決妳所有的煩惱嗎？這不是根本問題。
導師指出了重點:學佛不是為了廣泛探索宇宙真理，找出第壹因。就像現在有人問飛船上有幾顆螺絲？除了地球，其他星球上還有生物嗎？請問研究這個有意義嗎？多少螺絲釘都與解除妳的痛苦和煩惱無關！有沒有什麽生物可以解決我們的痛苦和煩惱？註意，我們討論的不是那些問題，不是來自社會知識的首要原因，而是來自我們的身心，再回到壹個根本，生活的艱辛，生活的艱辛，精神的壓力，死亡的壓迫。如何解決這些問題？如果目前解決不了身體和心靈的問題，如何解決死後的問題？所以，我們雖然說有情眾生，但並不只是關心自己當下的身心。我們只是說，從這裏開始，從我們可以了解、觀察、體驗的附近開始，最後深入到證據中，就可以解決生死問題。所以，從眾生出發，這是要點。
“探索生命的意義，到達深處，就是宗教。世界上有各種各樣的宗教，它們的含義也大相徑庭。但是，有壹個共同點，就是人類遭受著自然、社會和自身身心的壓迫，不得不依賴他，愛他；我感覺到自己的缺點和渺小，但是我自信自尊，我想超越他，控制他。在這樣的活動中，眾生從依賴感和超越感中表現出有情意向，成為理想皈依者。宗教在生活中非常重要，從過去到現在。而壹般的宗教，無論是自然宗教、社會宗教還是自我宗教，都有依附性的傾向。自己的意向被對象化，所依賴的是幻想的統壹，成為外在的神。所以有人說，宗教必然有神靈。每次他們都認為人具有與神分離的品質，這就是我們的自我，心靈或者靈魂。正如基督教所說，人的精神來自上帝。中國也說:天命之謂性。有了這個小靈，妳就可以接近上帝，或者與上帝合壹。”
孔敬大師的啟示，來自對佛教的理解。
序
第壹次正確認識佛教很重要！很多同修對佛教有錯誤的觀念，所以我們廣泛出版和流傳這本書，幫助初學者，建立正確的佛教觀念。雖然言語不盡如人意，但真心支持，真心暖心，希望有緣的同修們能夠幸福，得到實實在在的利益和合法的利益！
1.什麽是佛教？
同修們:
學佛之前，壹定要對佛教有壹個正確的認識。如果誤了佛法，即使花很多時間學習，後來也不會有結果，非常可惜！所以，先給妳壹個最簡單最簡潔的‘什麽是佛法’的報告。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，佛陀出現在3000年前的北印度。根據中國的歷史，佛陀生於周昭王二十四年(嘉蔭)，死於(任申)五十三年，活了79歲。中國現代佛教，老壹輩的大德，用這個歷法作為佛祖涅槃的紀念日。歷史上記載，他老人家在世的時候，曾經給大眾講了四十九年的課。佛教消亡壹千年後，也就是中國東漢皇帝永平十年(公元67年)，佛教正式傳入中國。
如果我們想了解佛教，我們必須首先知道:
什麽是‘佛’？
什麽是‘法’？
什麽是‘佛教’？
什麽是‘佛教’？
這些問題對我們的學習非常重要。‘佛’這個詞是從印度梵語音譯過來的，意思是‘智慧和覺悟’。為什麽不用“智慧”和“覺悟”這兩個詞來翻譯，而采用了“佛”的音譯？因為佛的意義是無限深刻的，我們不可能把中國的詞匯裏所有的智慧、覺知的詞語都包括進去，所以我們用音譯，然後註釋。“佛”這個詞是具體而有用的。從其本體來說，是‘智慧’，從其功能來說，是‘意識’。
生理上，有三種智慧:
第壹，‘切割智慧’:用現代哲學的話來說，就是正確理解宇宙的本體；這種智慧在佛教裏叫做‘切割智慧’。
第二，‘道育智’:物種是指各種現象，宇宙中的現象是無邊無際的。這麽多現象是怎麽產生的？它從哪裏來的？是什麽現象和過程？後來怎麽樣了？能夠正確認識宇宙的智慧，叫做‘道植智’。
第三，‘各種智慧’:即宇宙生命的真相完全明了，沒有任何混亂和錯誤。這樣的智慧叫做‘諸般智慧’。
釋迦牟尼佛有這三種智慧。當然，通過這種智慧，我們可以完全正確地理解整個宇宙中生命的真相智慧是偉大的睡眠。佛陀在經典中告訴我們，有三種‘覺知’:第壹，是自我覺知。第二，可以幫助別人覺悟，這叫喚醒他。第三，是完整的意識。小乘，佛，這些人覺悟自己。他們意識到之後，並沒有主動去幫助別人意識到。經典常說這是小乘。大乘菩薩覺悟後，能夠主動幫助所有願覺悟的人。‘希望覺悟’是指機會成熟時，菩薩壹定會主動幫助他，讓他從覺悟到圓滿。這種“終究圓滿”在佛教中被稱為“佛”，就像其他宗教贊美全知全能的主神壹樣。佛陀告訴我們，這樣壹種完整的智慧和美德，‘覺知’就是它的美德，它的作用，壹切眾生都已足夠。《覺遠經》裏說得很清楚，‘眾生皆成佛’；這也是《華嚴經》所說的‘眾生皆有如來之智德’。換句話說，眾生與佛是平等的，沒有差別。現在我們失去了所有的智慧、美德和能力！妳是怎麽弄丟的？佛陀用壹句話告訴了我們疾病的根源——‘但是妄想和執著是無法證明的’。這是我們疾病的根源。我們從佛國淪落到今天這個地步，是妄想和執著的犧牲品；每天繼續搞輪回也是妄想和堅持；生活這麽苦，我還妄想，還執著。妄想和執著的確是壹切困惑和災難的根源！妄想和執著拿走壹分，我們得到壹分自由，我們收回壹分智慧；如果我們想要擺脫妄想和執著，我們的佛性就會重新恢復，我們就會恢復到最初的佛。這個事實的真相是佛祖在佛經裏明確告訴我們的。
大智慧和大感覺的對象是包含在無盡的時間和空間中的壹切。這個‘壹萬’不是壹個數字，它只是描述了很多——無邊無際。佛經上常說，壹個人身上的壹根頭發，或者壹粒灰塵，都是渺小的。舉報小毛就行，舉報小灰塵就行；大者可達虛空法界，所有這些都是我們智識的對象。佛陀用壹個代詞來代表所有這些東西，這個代詞叫做‘法’。所以，當‘佛’兩個字連在壹起，就是無盡的智慧和覺知，認識到宇宙萬物都是普遍的。中國人常說佛法無邊，確實無邊。感知的對象沒有邊際，明智的智慧也沒有邊際。這種無限的智慧，妳要記住，是妳自己的本能。
但是，還有壹點我們不容易理解，那就是佛陀告訴我們:‘我們本能的智覺和智覺對象(宇宙萬物、生命萬物)是壹而不是二。’這對我們來說不容易理解。老實說，如果我們冷靜地思考和觀察:如果佛陀說的這句話真的成立——不管這種智慧是否完美——那麽這句話是可以相信的，我們也應該相信；如果‘知’和‘知’是對立的，這種智慧和知覺就很難完整；換句話說，它是有限的，不是完美的。但是佛陀告訴我們‘知與覺’和‘知與覺’是壹體的，而不是二體的。這就是佛教中常說的‘壹真法界’，是華嚴最真、最全、最高的境界。凈土宗所說的西方極樂世界都屬於壹個真正的法界。以上，我們理解了‘佛教’這個術語的含義，對‘佛教’是什麽意思有了壹個粗淺的認識。
民國初年，有壹位當代佛學家歐陽吳京先生。他在南京創辦了智那內院，培養了很多佛教人才，既有僧人，也有在家的。這位大師在民國12年第四屆中山大學(現南京師範大學)演講。主題是:“佛教不是宗教，不是哲學，而是當下的必需品。”當時在國內引起了不小的震動。他舉了許多例子為佛教辯護。這篇講話稿由俗人王編輯成小冊，在臺灣省內廣為流傳。仔細看看，他的觀點非常正確。
佛教和迷信的區別。
釋迦牟尼佛死的時候，他教我們弟子四法:
第壹，不依法依人；
第二，依義違言；
第三，靠義不靠義；
第四，靠智而不知。
如果妳能做到這四點，妳就服氣了。如果不能，可能有迷信的危險。
法律是什麽？何為義？學四聖諦和緣起大乘。這裏的解釋通俗易懂，準確無誤。
壹個真正的佛教弟子，應該認識到佛所認識到的，做佛所做的。不作惡，行善。有些同修可能很迷信，也可能妳不知道他的境界。
參考/問題/109425008.html
http://www.dizang.org/fjtj/rsfj/p01.htm
四聖諦與緣起及大乘無明。
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