在被部分中國媒體潑墨式報道多次後，韓國方面終於做出回應。韓國駐華使館給《南方都市報》發來聲明稱，對所謂韓國教授聲稱“詩人李白是韓國人”、“孫中山是韓國人”、“孔子是韓國人”、“朝鮮族發明了漢字”……等虛假報道表示“深感擔憂，並予以關註”。聲明指出，這些“中國文化被韓國”的報道，事後經查明大部分均無事實依據。有些報道是把某個人觀點當成韓國國民的普遍立場，扭曲事實真相並進行炒作。
看了這則聲明，有點哭笑不得，看來“中韓文化之爭”的鬧劇已受到韓國政府的關註。至少韓國方面擔心，這樣的新聞報道，會影響到中國民眾看待韓國的態度。這兩年寫過兩篇與韓國文化有關的評論，從網友壹些“棒子”稱謂的留言，已感到了某種民族情緒，只要說起韓國，多是怨恨不屑的口吻。這種情緒的漫延，與這種臆造的“文化之爭”不無關聯。
記得前些年“哈韓”還是壹種風尚，但從2005年韓國江陵端午祭在聯合國“申遺”成功開始，壹場虛擬的文化之爭拉開了大幕。媒體早有解釋，江陵端午祭的源起雖與中國的端午節有關，但與端午節習俗並不相同。它主要是指當地的壹種祭祀活動，祭祀的也多是韓國才有的神靈，如大關嶺山神等。它不過是以端午為時間點，韓國民眾迎送各種農業神的壹種信仰活動，雖有儒教祭儀，但巫俗祭儀多是韓民族才有的文化內容。即便韓國民間過端午節，吃的也是艾子糕喝的是益仁汁，與中國端午習俗也大不相同。
在壹些同源的文化圈，這是壹種普遍現象，有壹些習俗雖起源某地，但在漫長的歷史與文化交流中，會被周邊的國家或地區吸納和接受，並演變為自己民族的獨特習俗，這本是文化傳承與發展的壹種正常狀態。
這種正常的狀態，到了壹些文化官員、專家和媒體的口中，就變成了壹種競爭。似乎把“申遺”當成了申請專利，其實“申遺”與申請專利完全是兩個概念。只要妳申報的項目有自己獨特的歷史傳承和文化特色，同樣能“申遺”。申遺是對傳統文化保護狀態的認可，並不是對文化起源的壹種官方追認。
不過不能否認的是，這種假造的“文化之爭”也確實引起壹些管理部門的恐慌，使得國內這些年來對非物質文化遺產的保護有了很大進步。細察“文化之爭”背後的利益鏈，也是有受益者的，就是主管文化遺產保護的那些部門和機構，它們是想用壹場假想的“文化戰爭”，來推動對國內文化遺產的保護。於是經濟領域才有的競爭意識，被引進到對文化源起的認定了。
文化最為主要的特征，就是包容性。任何壹種偉大的文化形態，絕不會只局限在壹個區域中發展，古希臘文化、基督教、佛教、儒家文化都是如此。壹種文化形態背後的價值與思想資源，如果適應了歷史的需要，自然會在各地落地生根。強大的文化依靠的是傳播，依靠的是對其他文化的融合，來顯示力量的，而不是靠對起源的競爭。妳有再強大、再純凈的起源，在今天的民眾生活中失傳了，也終究是壹種孱弱的文化。
我想所謂的中韓文化之爭，中國學術界壹直是把它當作壹場民間鬧劇的，很少有學者參與這種爭論。只要稍具歷史常識的人，不會參與這種爭論。中韓在歷史上淵源極深，從漢武帝起，中國就有過對韓地的管轄史。所以韓國壹些學者，想在當代通過壹些文化方式來剝離文化中的殖民因素，也屬壹種正常心態。但歷史終究是無法改變的，尤其中國壹直有修史傳統，是世界上歷史保存得最為連續而完整的國家，要想在這樣的文化中改變人們的某種歷史認知，幾乎沒有任何可能。
這是壹個文化多元的時代，寬容地看待各種國際文化現象，也是壹個大國應該有的文化姿態。寬容既意味著社會能容忍各種不同的聲音，不用擔心壓制；也意味人們不再用各種極端觀點，來對待自己不理解的文化現象。只有構建了這種寬容的文化心理，國民情緒才能不顯得這麽變幻不定、狹隘短視。寬容並不意味著喪失生機，而是對文化現象做更多理性的思考，少壹些仇視和敵意，多壹些理解和溫情。只有這樣，才能把媒體資源用在那些值得批判的議題上，而不是打壹些像“中韓文化之爭”這樣無聊的口水仗。