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IQ是智商那EQ是什麽?還有什麽Q

EQ,是英文Emotional Quotient(情商)的縮寫。中文意為情緒商數,與IQ智商相對,為了讓人壹看明了,被簡潔翻譯成了情商,現已約定俗成,大家都知道其涵義。至於翻譯是否科學,有些討論,說法不壹。但我們不必在翻譯的問題上花功夫去爭論。情商的創新之處主要在於它以此歸納概括了人們苦苦追尋的成功要素。這五個要素實際是情緒管理的五個方面的能力:

壹是自我認識,二是自我激勵,三是自我控制,四是感受別人,五是人際關系。EQ這五點要素的重點在兩個方面:壹是對自己情緒管理的能力和技巧;二是管理別人情緒的能力和藝術。

關於EQ的內容,並不是外國人的發明和創造。其實我們的老祖宗早就對情緒管理有壹些精辟的論述,只不過沒有用EQ這個名詞將情商內容系統地歸類便於人們理解接受而已。

孔子就是中國歷史上第壹個情商理論家、教育家,有關情商方面的論述在《論語》中有大量記載。早在兩千多年前,曾子的“吾曰三省吾身”之說,就告訴了人們自我認識的重要性。曾子每天以三件事來檢查自己:“為人謀而不忠乎?”替人做事,是不是盡心去做?“與朋友交而不信乎?”與朋友交往是否言而有信?“傳不習乎?”老師教我如何做人做事,我真正去實踐了沒有?

如此反省自己,就像用三面鏡子在對照自己。如果壹個人能這樣認識自己,做人做事怎麽會不成功呢?

又如,孔子說:“君子不重則不威,學則不固。”意思是說作為有學問的人,如果不能自重、自信,不能自我激勵而缺乏信念,這個學問是不穩定的,即使有知識也是沒有用的。孔子又說:“無友不如己者”,意思講不要看不起任何壹個人,不要認為任何壹個人都不如妳。前壹句講自己的情緒管理,後壹句講對別人的情緒管理。可見在那麽早的時代聖人就意識到了情緒管理比智力還重要。

關於自我控制方面,孔子曰:“以約失之者,鮮矣。”即壹個人常常約束自己,過失就比較少。換句話說,要減少失敗,就必須自律。孟子是孔子情商理論的繼承人和弘揚者。孟子有壹句話:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”至今仍被人們引為做人的警句格言。孟子強調做壹個正直的人必須具有自控的修養。如此等等,古人在情商的多個方面都有闡述。歷代的成功人士也無不是照此修身養性、積善積德、身體力行的。

二、情商的五個要素的解析

情商EQ的提出,其功績在於將人成功的主要因素,進行了創造性地組合,並讓其五個要素形成了壹個整體。EQ將IQ以外的因素有序地歸納為情緒智慧,在全球引起了震撼,讓整個人類獲得了成功的自信。因為,EQ不是先天就有的,只有重視後天的培養,每個人才有可能或多或少具有這方面的素質和能力。從另壹角度來說,只要具有了EQ,就把握住了成功的可能。這樣,成功再也不是屬於少數人的專利品。而EQ正是壹把讓更多的人獲得成功的金鑰匙。

說起情商,我自然想起兩個人物。壹個是清末慈禧太後的貼身太監李蓮英。常言道:伴君如伴虎。李蓮英伴的是怎樣壹頭“母老虎”呵!她陰險歹毒,心狠手辣,猜忌多疑,翻雲覆雨。她搞政變誅殺異己,奪取清朝實權,實行垂簾聽政,最後軟禁光緒皇帝至死。可李蓮英就像壹頭忠實的看家狗,成日裏圍著她團團轉,硬是把她侍弄得熨熨帖帖、舒舒服服,因而深得寵信,成為“閹黨”頭目,權傾朝野。另壹個是文學作品中的人物,即《屁頌》奇文的炮制者蠢秀才。當出題考他的縣官放出壹個奇臭無比的屁的時候,他非但沒有掩鼻閉嘴皺眉頭,反而精神為之壹振,張嘴作深呼吸狀,靈感飄然而至,搖頭晃腦作《屁頌》曰:“伏惟太宗師高聳金臀,洪宣寶屁,依稀乎絲竹之音,仿佛乎麝蘭之氣,生員立於下風,不勝馨香之至。”文學作品雖有誇張的成份,但現實中確有這種人。林放的雜文《逐臭》就寫到:某地宴請壹局長。酒過三巡,局長大人離席去廁所“方便”。沒想到此舉卻驚動了全桌客人,他們都站起來,前呼後擁,陪同局長入廁。林放對這種賤骨頭的行為痛加斥責。上述二人,智商不高,情商卻是“超壹流”的。他們就像演技超卓的演員,喜怒哀樂控制得恰到好處。假如讓這些人在社會的競技場上大獲全勝,官場就會成為“三旨相公”(進呈雲“取聖旨”,可否訖雲“領聖旨”,退諭稟事者雲“已得聖旨矣”)、“馬屁精”的天下;文壇就會成為追腥逐臭的場所,以至於頌屁文章大流行。這樣的結局是令人擔憂的。

情商戰勝智商並非偶然。科學數據表明,壹個人智商與情商指數的高低,先天的因素固然重要,但它又不是完全由先天所決定,後天的努力亦可在某種程度上彌補先天的不足。從這壹層意義上說,情商戰勝智商,作為智商高而情商低的壹方,自身也有不可推卸的責任,也有值得反省的地方。根據我個人的觀察,就總體而言,知識分子是智商高而情商偏低的壹群。他們中的壹些人,往往誤認為只有智商才是個人能力的體現,不承認情商也是壹種量化的能力,而且是個人綜合素質之重要壹項。表現在行動上便是孤高自傲,目空壹切。受寵則翹尾巴,待價而沽;受冷落則憤世嫉俗,牢騷滿腹;或遁入山林,縱酒交遊,佯狂詐癲,放蕩不羈,如同魏晉時期嵇康、阮籍等“竹林七賢”那般。此等行狀,怎能被人賞識?我這樣說並不是要知識分子都去當“馬屁精”、“轎夫”,卑躬屈膝、諂媚取寵歷來為正道人所不齒,更何況作為人類良知的知識分子?只是想借此提個醒,智商高者更應該有意識地加強自身的修養,提高情商指數,這樣,自己的才學才會有用武之地。這是問題的壹個方面。情商戰勝智商的另壹面原因便出在用人者身上。面對人才,他們不是以事業為重,而是以個人利益為重,滿腦子考慮的是人家聽話不聽話,自己的指揮棒靈不靈、位子穩固不穩固,從壹開始便把立足點和側重點放在情商壹邊。殊不知個人利益總是附麗於事業之上。而事業是需要有本事的人去幹的,沒有本事,再聽話也沒用,再有發展前途的事業也會被斷送。沒有了事業,個人利益也就無從談起。為方便問題的討論,話題還是回到前面所引的那篇隨筆《四種人》上來。竊以為,作為用人者,為事業計,最好將四種類型的人按曾國藩的排列順序重新排列(曾國藩就從中得到了不少好處),那就是:當面臨“有本事但不聽話(或不很聽話)”與“沒本事(或本事不大)但聽話”這兩種類型的人的兩難選擇的時候,寧可使用前者而舍棄後者。“金無足赤,人無完人”,用人之長,容人之短,高明的用人者應該有此雅量。況且,所謂聽話、不聽話,也與領導者的領導藝術有關。

但是,“重智商而輕情商”這壹立足點的轉變,說起來容易做起來難,終究是紙上談兵,迂腐之見。人,都是有弱點的,大多數人都喜歡聽恭維話而不喜歡聽批評話,都喜歡人家順從自己而不喜歡人家與自己“擡杠”過不去。情商戰勝智商,帶有人治社會的明顯特征。人為的努力,只能在壹定範圍和程度上起作用。只有進入法治社會,包括在選才方面也有法可依、有章可循,這種埋沒人才的狀況才會得到徹底的改變。

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