佛教在晚清的社會‘功能’只有壹個，沒有削弱，沒有變異，反而大大加強了。這是推薦死神和超生。推薦死亡和超生已經成為佛道的‘專利’。道教俗稱‘道場’，佛教叫‘經’，宗法請佛請道。《佛經懺悔》遭到高僧的譴責。為什麽很多自稱佛教徒的人樂此不疲？這只能從社會需求來解釋。
清末，社會資源枯竭。為什麽宗法制要花巨資在上面？首先，在晚清，由於宗法制度組織的喪葬儀式，不能排除壹種‘末日’感。他們親身經歷了宗法制度不可逆轉的衰落，也就是所謂的‘世風日下’；我親身體驗到，與過去的排場相比，內部的太空艙漸漸空了。在整個社會民不聊生，民不聊生的情況下，剝削人民的收入有限，從他們所習慣的農業社會的狹隘視野來看，將剩余資本投入工商業的風險很大。但民族工商業在政府的強制和外商的傾銷下，確實難以發展。因此，為了維持他們的家族事業，他們不得不指望‘祖先’的保佑。其次，喪葬器具的排場也與中國傳統的外貌觀有關。
許多農民和平民即使並不富裕也不得不放下債務，以應付鄰裏的輿論壓力。大家庭以此表示孝順，贏得社會尊重；另壹方面也能說明家裏的門面沒有倒，以後貸款不會被拒絕。再次，臨終前照顧孩子得不到服務，也是壹種心理補償。他們往往會有這樣的想法，這是最後壹次孝敬逝者，所以會多花錢。不用說，有些佛教徒出於孝心，專門請和尚做‘經告白’，相信做了‘經告白’後，死者就能超度。最後，儀式本身包含了安撫死者親屬悲傷情緒的合理內容，不應該全盤否定，而應該用更合理、更經濟的方式來代替。
雖然“超生薦死”的盛行也反映了當時社會的需要，有壹定的合理因素，但部分地區的佛教勢力太弱，以此為主要收入來源，不顧社會非議，幾乎都死於“死”教。於是，僧尼被當時的社會嘲諷為‘朝之懶人，飯中飛蛾’，‘妻好打，僧好欺’。次於初妮，無棣(今蘇州、無錫、常州)的習俗認為正月不出家是‘不吉利’的。顯然，這種習俗的形成與明朝以後僧尼專修‘經’有關，因為中國人對‘死’是有忌諱的。盛唐時期生機勃勃的中國佛教淪落至此，豈不可惜？