音樂治療(保健)作為壹門集藝術、心理學、醫學、物理學於壹體的交叉學科，雖未形成真正成熟的理論和應用體系，但卻日臻興盛。
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“音樂療法”誕生於二戰，1980才傳入中國。國外的研究水平遠高於國內。國際上普遍認為中國沒有獨立的音樂治療理論體系，但事實並非如此。
從《說苑》記載5000年前中國原始部落醫生苗阜用竹制器械為病人治病，到《黃帝內經》記載2000多年前完善的五音療法體系，中國的音樂療法至少有5000年的歷史，但由於種種原因壹直沒有系統流傳下來。因此，恢復《黃帝內經》失傳的五音療法體系和中醫基於天人合壹整體觀的音樂療法理論，是每壹個炎黃子孫，尤其是中醫工作者義不容辭的責任。為此，我們研究了古代聖賢的文獻記載，開始了千百年來追尋這首失落的生命之歌的旅程。
中醫認為，天人合壹，身心合壹，人與自然、社會相互聯系，相對穩定，才能防止病邪入侵。自然界有陰陽，人體有陰陽，音樂有陰陽。人的情緒不是孤立存在的，而是有壹種相互滋生、相互制約的動態關系。“蘇文？《陰陽大論》中記載:“怒傷肝，悲勝怒；快樂是悲傷的，恐懼勝過快樂；思傷脾，怒勝思；悲肺，喜勝悲；怕傷腎戰勝了恐懼。當某種情緒過了頭，導致生病時，可以用另壹種“勝”的情緒來“轉移”、“限制”或“平衡”，使過度的情緒得到調和和平復。這些都是我們的祖先在大自然老師指導下的智慧結晶。
中國的音樂強調“中和之美”，古代聖人“禮記？《樂記》認為“樂達天地之和，與人之靈相通”，“凡聲起於人心；人動則物順；情以物動，故以聲形。音樂註重和諧自然，不追求強度。通過音樂可以觀察社會風氣，衡量社會的道德情操是否健康。所以，中正雅樂可以平衡人的身心，協調人與社會、自然的關系。在現代生活的繁忙節奏下，各種培養學生健康的方法應運而生。《黃帝內經》說，“聖人混治，各有其位。音樂健康是壹朵奇葩。從源遠流長的中國文化中追溯音樂養生的目的，探討這壹傳統的研究與發展，意義深遠！
音樂療法在中國的起源
在古代，10萬年前的中國山西出現了壹個石墩(圖1)，表明人們已經懂得利用石墩來放松身體。萬物生於大地，連接四面八方，連接天與地——加上接下來的十方，可以連接起來。考古學家證實了“原始先民吹，民圍火聽”的傳說，由此可知，傅“造棺包治百病”的歷史傳說應該是真實的。根據實證，古塤、撮咽、葫蘆笙等地方音能入脾胃，對脾胃有極好的理療和養生作用。
宮上角箏語
圖1石城
賈湖骨笛(圖2)出土於距今7800年至9000年的同時期最豐富的史前聚落遺址賈湖遺址。賈湖骨笛的誕生無疑為我們研究中國音樂和樂器的發展史提供了寶貴的資料。賈湖骨笛作為壹種罕見的史前神器，是中華民族從蒙昧走向文明必須攀登的第壹座珠穆朗瑪峰，對中國的禮樂制度、中國本土的道教和道教，乃至整個中國的文化和文明都有著重要的影響。
草藥音樂
圖2賈湖骨笛
五千年前的原始氏族社會，有壹個叫苗阜的醫生，他演奏竹器給席地而坐的病人治病，來的人越來越多。如《說苑》中記載:“聽說古時候醫生叫苗父，苗父也是醫生，以坎為座，以稭為狗，北願，作十言，扶舉之人皆從容如前。”表明該方法具有良好的治療效果。
三皇五帝時期，聖人通過設置五音十二法(六對六法)，試圖理順人體的十二經脈(柳蔭經、瀏陽經)。在大禹治水期間，大禹發起了“蔔鈺哥”來醫治萬民之疫。說明到了這個時期，音樂治療已經逐漸形成了壹定的理論基礎和方法。
黃帝研究五音對應五臟的理論，用五音治療疾病。其傳承後，約2000年前的中醫經典《黃帝內經》中就寫有部分內容。《黃帝內經》，其中* * *有11115段講述了性情與臟腑的對應關系(不包括五運六氣七大經中以性情術語命名時序的部分)，為音樂治病提供了理論依據，如:
《蘇文陰陽大論》說，“東方之風……色淡，聲角……北方之寒……色黑，聲羽”。這段話講的是五方五藏五音的對應關系。
《蘇文論五常政權》:“調和之規”...它骯臟的肝臟...它的聲音商數...幹流的規律...它骯臟的腎臟...其音羽宮……”這段話其實講的是五行不足時，用五音調理五臟的方法，比如用兩角商調理肝虛。
《靈樞·邪客》第七十壹章高波答道:...天有五音，人有五臟。天道六法，人有六腑……”。這段話講的是五音對應五臟，六律對應六腑，旋律對應臟腑經絡的原理是天人合壹。
《靈樞·陰陽二十五人》根據二十五音律動名詞的名稱將陰陽二十五種人進行分類，可見氣質與人體的密切關系。
景悅是六經之壹。六經，即《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》、《景悅》。先秦時期就有《樂經》，這不僅見於傳世文獻《莊子天下》，而且在郭店竹簡中也得到了證實。《史記·樂書》論述“宮為君，商為臣，角為民，征為物，羽為物。五不亂，則無尷尬之聲。宮亂則荒，君驕則亂，商亂則惡，官壞則亂；角亂則憂，其民則怨；征亂是可悲的，勤政是應該的；羽亂則危，其財則乏。五者皆亂，互相重疊，謂之慢。如此，國家必亡。”說明在先秦時期，音樂可以平滑人的情緒，規範人的道德修養，有利於社會穩定。
草藥音樂
度量衡的混亂導致了音樂療法在中國發展的失誤。
據說在古代，真正好的中醫是用音樂而不是針灸或中藥。曲終，安退。《左傳》說，音樂味如藥，能使人健康長壽。但這種顯著的治療效果是在先秦時期和《黃帝內經》形成之前就有了，後來逐漸失傳。後世只有零星的傳說。唐代孫思邈創立了用聲波養生的六字訣，宋代以後甚至沒有記載。
究其失傳原因，筆者認為與春秋戰國時期各國度量衡和音樂標準混亂有關。為什麽度量衡對音樂很重要？這就涉及到標準音的問題。比如西洋音樂，把440Hz的音作為A音，用440Hz的音叉調音各種樂器。在中國古代，這種標準音是用壹種固定長度和內徑的簧片來記錄的，稱為“黃鐘簧片”(圖三)。
如蔡邕《月令章句》說:“黃鐘之管長九寸，徑三分，圍九分。其余的稍短(逐漸變短)，但大小沒有增減。”這種長度和內徑固定的笛子，有其固有的振動頻率，演奏出來的聲音就是標準音。隨著春秋戰國時期的社會動蕩和戰亂，各國都有自己的度量衡標準，於是出現了標準音的混亂，最終導致了“禮崩樂壞”，音樂療法的體系逐漸失傳，出現了斷層。
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圖3玉管
《黃帝內經》記載的只是理論部分，還有很多缺失的部分。
根據音樂的定義重新尋找標準音
古代的音階可以分為五類:鑼、上、角、箏、於，可以用來演奏各種樂器。但是由於地域發音不同，會有壹些細微的差別，很難識別他們的標準。
如何找回失落的標準音，是恢復中國傳統音樂治療體系的關鍵。《史記·樂書列傳》說:作為壹個音樂家，血液是動蕩的，精神是和諧的。故“宮”動脾以和義，“商”動肺以和義，“角”動肝以和仁，“征”動心以和禮，“羽”動腎以和智。所以，音樂是那麽的內有幫助，外有不同；上事至寺，下改李殊也。本文不僅給出了音樂的定義——動蕩的脈絡、流動的精神，而且給出了宮、商、角、征、羽五音的作用。
上述文字中的“狂暴的血液”壹詞尤為關鍵。現代音樂給我們的感覺只能是調節心情、情緒、緩解壓力，或者振奮精神。簡而言之，與中醫“心”的功能活動有關，但不能“震血脈”，沒有治療作用。
中醫說“心主神明”，是指心主神明的精神、意識、思維等高級生命活動。在後天八卦中，心在頂，如下圖:
心屬火，火上炎，說明我們現在的音樂水準太高，容易進入“火”的位置，不能再或少影響其他經絡和臟腑。如果能把標準音降下來，應該能再次達到“湍血”、調理疾病的效果。
動蕩脈的原理在於:天人合壹。
為什麽音樂可以「震血脈，流精神」？這與中醫“天人合壹”的整體觀有關。
在古代，主管音樂的法和主管天文的歷有著密切的聯系，是壹起研究的。《後漢書》法(圖四)載有“法為骨灰所占”之法。在密封性能好、溫濕度變化小的房間裏，將十二個木箱按壹定方向排列，箱面做成傾斜狀，將十二個法器管按順序排列在桌子上，不同長度的管上覆蓋法器。這說明每個節氣到來的時候，天地之間會有不同頻率的波動，會誘發律管相應的振動，使灰飛出來。
同時，這種天地間的頻率千百年來壹直作用於人體的經絡，震蕩著經絡的血液，逐漸形成了音樂聲波頻率“湍血”的規律。《道德經》“大象無形”正是這壹規律的真實寫照。
如果能找到“脾、肺、肝、心、腎”經絡中氣血洶湧的頻率，那麽這些頻率就是“宮、上、交、正、郁”五音的標準音。這裏的五音相當於天地之間的* * *振動頻率，經絡相當於節奏管，經絡中的氣血相當於節奏管中的草木灰。