既然我們是人民當家作主的國家，就沒有普世價值；是承認、尊重還是拋棄、批判普世價值，由人民來選擇！
1.有什麽普世價值嗎？
我們可以捫心自問:人有良知和理性嗎？壹個真正有良知有理性的人，是否發自內心地認可和尊重社會中的每壹個個體，包括個體的平等、自由和尊嚴？我們也可以試著問這個問題:壹個精神健全的人希望別人尊重他的自由和尊嚴嗎？妳希望別人(不管這個‘他者’有多厲害，多有錢，多漂亮)在人格上和自己平等嗎？如果妳的心要求妳回答“是”，那麽答案就準備好了！維基百科更好地將普世價值描述為:“壹般是指那些超越宗教、國家和民族而不論領域的價值觀和思想，只要良知和理性為所有或幾乎所有人所認同。”
現在有人提倡全球倫理，表達方式是:“每個人都應該得到人道的對待”。什麽是普世價值？濃縮成壹個簡單的原則，每個人都應該被人道地對待。換句話說，把人當人，以人的方式待人，才是普世價值。現代文明社會普世價值的基本原則是尊重社會中的每壹個個體，其內容具體包括承認和保護個體的平等、自由和尊嚴。其他概念，如民主、憲政和人權，也包括在內。
我大學學的是外國歷史專業，經常被西方人在政治文明上的兩個偉大創造所震撼:壹是如何調整個人與社會整體的關系？所有國家和文明都面臨這個問題。古代所有的文明和民族都傾向於整體。我們必須抑制我們個人的本能和欲望。只有這樣，有序文明的生活才有可能。然而，西方文明在其歷史演變中找到了自己的道路。由於種種偶然因素，西方人最終找到或形成了壹種新的文化機制，即在承認、尊重、解放和發展個人的基礎上，仍然能夠實現社會秩序，實現社會和諧有序。這樣，社會秩序、社會結構和社會關系都是以個人為基礎的。對於其他文明來說，如果個體解放了，就意味著釋放了壹個禍害，就意味著人要過河，壹個有序文明的社會生活就變得不可能了。人如狼。而西方文明卻找到了這樣壹種文化機制:在承認和解放個人的前提下，依然可以建立和諧有序的社會秩序。這樣的文明出現在西方文藝復興之後的17、8世紀。第二，如何調整幅員遼闊的國家與地方政府的關系？如何在遼闊的疆域中堅持民主制度？在古羅馬，從和諧到帝制，從法蘭克王國到查理曼帝國，都是隨著疆域的擴張而拋棄* *選擇專制。從政治學原理看，隨著領土的擴張，公權力與私權利的矛盾必然表現為:政府權力過弱，必然導致碎片化；公權太強，必然侵犯私權。美國為政治家提供了用聯邦制解決這個問題的範例！我相信中國誠實的政治家不會對此視而不見！
2.來自西方的普世價值適合中國嗎？
西方尊重個人價值，解放個人，帶來社會活力，展現巨大能量。這個社會每個人都得到尊重和充分發展，個人權利得到保障，個人廣泛參與公共事務，每個人的個性都非常豐滿，社會充滿活力。就像人體壹樣，如果每個細胞都充滿活力，整個人體就會有充沛的活力。這樣，西方社會顯示出巨大的能量，使其能夠征服其他文明，同時也被其他文明羨慕和模仿。這是第壹點。
第二，因為這種解放和尊重個人的文化和價值符合人性，所以對其他文明有誘惑作用。其實我們天性中都需要這個東西，只是幾千年的文明為了社會生活的需要而被壓抑了。現在西方文明來了，以前不知道這種壹直被壓制的東西可以合法化，現在知道了。那麽內在的“魔鬼”和外在的誘惑就要結合起來，產生“誘惑效應”。
當西方文明遇到其他文明，第壹，其他文明在競爭中必然失敗，壓制個人的文明必然失敗，解放個人的文明必然勝利。所以西方文明表現出強勢文化，釋放出毀滅能量，其他文明毫無防禦可言。二是產生了“除壩”“釋魔”的效果。其他文明把人的本能和欲望裝在瓶子裏，封起來。西方文明來了，它打開瓶蓋，對妳喊:“不要不好意思，光明正大的表現自己。妳的要求很正常，應該滿足。我有辦法讓妳滿意，社會也不會亂。”西方文明的這種召喚和誘惑結合了每個人內心的魔鬼，拆除了阻擋個體的堤壩，釋放了洪水。這就有了我們常說的“壹順壹反”的效果。堵是壹種“反”，拆是壹種“順”，十個人不如壹個人。順應潮流，也就是順應人性，西方文明顯示了它的能量。於是，西方文明滲透、瓦解、重塑了所有其他文明。
西方文明對其他文明的滲透，主要表現在它瓦解了傳統社會的紐帶，釋放了個人，從而使社會越來越個體化。我看到國內有壹些社會學的研究，人們經常做這個題目:社會的個體化。社會個體化是我們社會的真實變化，是近百年來的真實變化，是三十多年來的真實變化。不要看表面的東西，要看這個社會是不是越來越個性化了。壹開始瓶蓋是西方人開的，大壩是西方人拆的。但是壹旦接觸到西方文明，壹旦個體被釋放，就有壹種慣性。即使西方文化的影響不再發生，社會本身還是會往這個方向走。因為人解放了，就有壹種慣性，自我發展，自我完善，追求更高的境界。長期以來，我們壹直批判西方的影響，抵制西方的汙染。其實也有壹部分是受西方影響的，只是剛開始，後來在自身慣性的影響下發展起來的。
3.為什麽馬克思的矛盾普遍性和特殊性關系原理解釋不了普世價值和中國特色？
壹些反對普世價值的人認為，只有具體的人權、人道、民主、自由，只有無產階級或資產階級的人權、人道、民主、自由，沒有抽象的、普遍的、普遍的人權、人道、民主、自由、平等，所以不存在所謂的普世價值。其實稍微有點哲學知識的人都知道，普遍性總是存在於特殊之中，通過特殊的存在，並沒有離開特殊的普遍性。壹項文明成果總是由特定主體發明創造的，但這壹文明成果本身同時屬於全人類。物質文明的成就如此，精神文明的成就也如此；在自然科學領域如此，在人文科學領域也是如此。如果妳否認這壹點，就沒有“人類”文明。
自由、人道、民主、平等等價值觀最早出現在西歐，是西歐新興資產階級在反對封建宗法專制的鬥爭中提出的價值要求。但是，自由、人道、民主、平等等價值精神，以及與宗法制度和非人性的人身依附作鬥爭的實踐及其價值取向，代表了現代社會與前現代社會的基本區別。雖然這些價值觀最早出現在西方，但它們不是資產階級的專利或特殊財富，而是全人類的精神財富。這就像孔子壹樣。孔子雖然出生在東方，但他的思想屬於全人類的精神財富。
萊布尼茨當然說過:世界上沒有兩片完全相同的樹葉。但是要記住:這裏可以比較的是“葉子”。差異是基於同壹個前提。無論是好是壞；男人和女人，爭論的前提是人，人有為人的本性。如果對方連人都不是，那我不是對牛彈琴嗎？