關 雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。鐘鼓樂之。
詩經|國風|秦風
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水壹方。
溯洄從之，道阻且長。溯遊從之，宛在水中央
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋。溯遊從之，宛在水中坻
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之沚。
溯洄從之，道阻且右。溯遊從之，宛在水中沚
《關雎》與《蒹葭》都可以看 *** 情詩，但是無論從風格上還是從表現手法上都有著很大的差別。
《關雎》壹詩著重於“敘事”，我們從詩中可以清晰地看到小夥子從愛上“窈窕淑女”到追求她，追求不到又在幻想中得到她這樣壹條線索。《蒹葭》中卻沒有明確的故事，第壹章就寫到主人公隔水遠望，苦苦追尋，伊人卻若即若離。第二章、第三章是第壹章的反復詠嘆，突出追尋之路的艱險與漫長，渲染主人公感情的綿長持久，表現出主人公不能夠走近“伊人”，又永遠點亮希望的情感狀態。與《關雎》相比，《蒹葭》的情感韻味更濃郁。
在藝術手法上，《蒹葭》比《關雎》“興”的特點更加突出。“蒹葭”“水”和“伊人”的形象交相輝映，渾然壹體，用做起興的事物與所要描繪的對象形成壹個完整的藝術世界。開頭寫秋天水邊蘆葦叢生的景象，這正是“托象以明義”，具有“起情”的作用。因為蘆葦叢生，又在天光水色的映照之下，必然會呈現出壹種迷茫的境界，這就從壹個側面顯示了詩的主人公心中的那個“朦朧的愛”的境界。主人公跟“伊人”並無交往，甚至還不知道對方的名字，但只要能夠遠望，便心滿意足。“朦朧”和“距離”正是這首詩的動人之處。
2. 有關蒹葭和關雎的知識點關 雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。鐘鼓樂之。
詩經|國風|秦風
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水壹方。
溯洄從之，道阻且長。溯遊從之，宛在水中央
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋。溯遊從之，宛在水中坻
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之沚。
溯洄從之，道阻且右。溯遊從之，宛在水中沚
《關雎》與《蒹葭》都可以看 *** 情詩，但是無論從風格上還是從表現手法上都有著很大的差別。
《關雎》壹詩著重於“敘事”，我們從詩中可以清晰地看到小夥子從愛上“窈窕淑女”到追求她，追求不到又在幻想中得到她這樣壹條線索。《蒹葭》中卻沒有明確的故事，第壹章就寫到主人公隔水遠望，苦苦追尋，伊人卻若即若離。第二章、第三章是第壹章的反復詠嘆，突出追尋之路的艱險與漫長，渲染主人公感情的綿長持久，表現出主人公不能夠走近“伊人”，又永遠點亮希望的情感狀態。與《關雎》相比，《蒹葭》的情感韻味更濃郁。
在藝術手法上，《蒹葭》比《關雎》“興”的特點更加突出。“蒹葭”“水”和“伊人”的形象交相輝映，渾然壹體，用做起興的事物與所要描繪的對象形成壹個完整的藝術世界。開頭寫秋天水邊蘆葦叢生的景象，這正是“托象以明義”，具有“起情”的作用。因為蘆葦叢生，又在天光水色的映照之下，必然會呈現出壹種迷茫的境界，這就從壹個側面顯示了詩的主人公心中的那個“朦朧的愛”的境界。主人公跟“伊人”並無交往，甚至還不知道對方的名字，但只要能夠遠望，便心滿意足。“朦朧”和“距離”正是這首詩的動人之處。
3. 關雎,蒹葭文言現象關 雎
關關雎鳩，在河之洲.窈窕淑女，君子好逑.
參差荇菜，左右流之.窈窕淑女，寤寐求之.
求之不得，寤寐思服.悠哉悠哉.輾轉反側.
參差荇菜，左右采之.窈窕淑女，琴瑟友之.
參差荇菜，左右毛之.窈窕淑女.鐘鼓樂之.
詩經|國風|秦風
蒹葭蒼蒼，白露為霜.所謂伊人，在水壹方.
溯洄從之，道阻且長.溯遊從之，宛在水中央
蒹葭萋萋，白露未晞.所謂伊人，在水之湄.
溯洄從之，道阻且躋.溯遊從之，宛在水中坻
蒹葭采采，白露未已.所謂伊人，在水之沚.
溯洄從之，道阻且右.溯遊從之，宛在水中沚
4. 分析《蒹葭》《關雎》《靜女》3篇古文“古之寫相思，未有過之《蒹葭》者。”
相思之所謂者，望之而不可即，見之而不可求；雖辛勞而求之，終不可得也。於是幽幽情思，漾漾於文字之間。
吾嘗聞弦歌，弦止而余音在耳；今讀《蒹葭》，文止而余情不散。 蒹葭者，蘆葦也，飄零之物，隨風而蕩，卻止於其根，若飄若止，若有若無。
思緒無限，恍惚飄搖，而牽掛於根。根者，情也。
相思莫不如是。露之為物，瞬息消亡。
佛法雲：壹切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀；情之為物，虛幻而未形。
莊子曰：樂出虛，蒸成菌。壹理也。
霜者，露所凝也。土氣津液從地而生，薄以寒氣則結為霜。
求佳人而不可得，於是相思益甚，其情益堅。故曰“未晞”，“未已”。
雖不可得而情不散，故終受其苦。求不得苦，愛別離苦！此相思之最苦者也！ 情所系著，所謂伊人。
然在水壹方，終不知其所在。賈長江有詩雲：“只在此山中，雲深不知處。”
夫悅之必求之，故雖不知其所蹤，亦涉水而從之。曰“溯洄”，曰“溯遊”，上下而求索也。
且道路險阻彎曲，言求索之艱辛，真可謂“上窮碧落下黃泉”。然終於“兩處茫茫皆不見”，所追逐者，不過幻影雲霧，水月鏡花，終不可得。
相思益至，如影在前，伸手觸之，卻遙不可及。“宛在水中央”壹句，竟如斷弦之音，鏗鏘而悠長。
癡人耶？夢境耶？每讀到此，不由喜之，嘆之，怨之，哭之！寫作背景《蒹葭》選自《詩經?國風?秦風》，大約是255年以前產生在秦地的壹首民歌。關於這首詩的內容，歷來意見分歧。
歸納起來，主要有下列三種說法：壹是“刺襄公”說。《毛詩序》雲：“蒹葭，刺襄公也。
未能用周禮，將無以固其國焉。”今人蘇東天在《詩經》辨義沖闡析說：“‘在水壹方’的‘所謂伊人’（那個賢人），隱喻周王朝禮制。
如果逆周禮而治國，那就‘道阻且長’、‘且臍’、‘且右’，意思是走不通、治不好的。如果順從周禮，那就‘宛在水中央’、‘水中低’。
‘水中讓”，意思是治國有希望。”二是“招賢”說。
姚際恒的《詩經通論》和方玉潤的《詩經原始》都說這是壹首招賢詩，“伊人”即“賢才”：“賢人隱居水濱，而人慕而思見之。”或謂：“征求逸隱不以其道，隱者避而不見。”
三是“愛情”說。今人藍菊有、楊任之、樊樹雲、高亭、呂恢文等均持“戀歌”說。
如自恢文說：“這是壹首戀歌，由於所追求的心上人可望而木可即，詩人陷入煩惱。說河水阻隔，是含蓄的隱喻。”
由於此詩之本事無從查實，詩中的“伊人”所指亦難征信，故而以上三說均難以最終定論。在這裏，我們姑且先把它當作壹首愛情詩來解讀。
《蒹葭》屬於秦風。周孝王時，秦之先祖非子受封於秦谷（今甘肅天水）。
平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。後來秦逐漸東徙，都於雍（今陜西興平）。
秦地包括現在陜西關中到甘肅東南部壹帶。秦風***十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
層次結構此詩三章重疊，各章均可劃分為四個層次：首二句以蒹葭起興，展現壹幅河上秋色圖：深秋清晨，秋水森森，蘆葦蒼蒼，露水盈盈，晶瑩似霜。這境界，是在清虛寂寥之中略帶淒涼哀婉色彩，因而對詩中所抒寫的執著追求、可望難即的愛情，起到了很好的氣氛渲染和心境烘托作用。
三、四句展示詩的中心意象：抒情主人公在河畔徜徉，凝望追尋河對岸的“伊人”。這“伊人”是他日夜思念的意中人。
“在水壹方”是隔絕不通，意味著追求艱難，造成的是壹種可望而不可即的境界。抒情主人公雖望穿秋水、執著追求，但“伊人’嘟飄渺阻隔。
可望難即，故而詩句中蕩漾著無可奈何的心緒和空虛悵惆的情致。以下四句是並列的兩個層次，分別是對在水壹方、可望難即境界的兩種不同情景的描述。
“溯洞從之，道阻且長”，這是述寫逆流追尋時的困境：艱難險阻無窮，征途漫漫無盡，示意終不可達也。“溯遊從之，宛在水中央”，這是描畫順流追尋時的幻象：行程處處順暢，伊人時時宛在，然而終不可近也。
既逆流，又順流，百般追尋，執著之意可見；不是困境難達，就是幻象難近，終歸不得，悵恫之情愈深。至此，伊人可望而不可即的情境得到了具體而充分的展現。
全詩三章，每章只換幾個字，這不僅發揮了重章疊句、反復吟詠、壹唱三嘆的藝術效果，而且產生了將詩意不斷推進的作用。從“白露為霜”到“白露末烯”再到“白露未已”，這是時間的推移，象征著抒情主人公凝望追尋時間之長；從“在水壹方”，到“在水之淚”，再到“在水之浚”，從“宛在水中央”，到“宛在水中抵”，再到“宛在水中址”，這是地點的轉換，象征著伊人的飄渺難尋；從“道阻且長”，到“道阻且濟”，再到‘值阻且右”，則是反復渲染追尋過程的艱難，以凸現抒情主人公堅執不已的精神。
重章疊句，層層推進，這是《詩經》沖的民歌常用的表現方法。內容述評如果把詩中的“伊人”認定為情人、戀人，那麽，這首詩就是表現了抒情主人公對美好愛情的執著追求和追求不得的惆悵心情。
精神是可貴的，感情是真摯的，但結果是渺茫的，處境是可悲的。然而這首詩最有價值意義、最令人***鳴的東西，不是抒情主人公的追求和失落，而是。
5. 魚我所欲也 關雎 蒹葭 這三篇古文的內容魚，我所欲也；熊掌（1），亦我所欲也。
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟（2） 也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。
非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。 壹簞食，壹豆羹（3），得之則生，弗得則死。
爾而與之（4），行道之人弗受；蹴爾（5） 而與之，乞人不屑也。萬鐘（6） 則不辨禮義而受之，萬鐘於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得（7） 我歟？鄉（8） 為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。
是亦不可以已（9） 乎？此之謂失其本心（10）。《魚，我所欲也》-註釋編輯本段 （1） 熊掌：熊的腳掌，是壹種非常珍貴的食品。
（2） 辟：同“避”。躲開，避免。
（3） 簞：古代盛食物的竹器。豆：古代盛羹湯的器具。
羹：用肉或菜調和五味做成的帶湯的食物。（4） 嘑：同“呼”。
爾：語助詞。（5） 蹴：踐踏。
爾：語助詞。（6） 萬鐘：指豐厚的俸祿。
鐘：古量器名，六斛四鬥為壹鐘。壹斛為十鬥。
（7）得：同“德”，感激。（8） 鄉：同“向”，向來。
（9） 已：止，罷休。（10） 本心：即本性。
這裏指道德之心，羞惡之心。《魚，我所欲也》-譯文編輯本段 魚是我喜歡的，熊掌也是我喜歡的。
（如果）這兩樣東西不能壹齊得到，（只好）放棄魚而選擇熊掌。生命是我熱愛的，正義也是我熱愛的。
（如果）不允許同時擁有這兩者，（只好）犧牲生命以堅持正義。生命本是我熱愛的， （可我）還有比生命更值得我熱愛的，所以（我）不肯為了熱愛生命就茍且偷生；死亡本是我厭惡的， （可我）還有比死亡更讓人厭惡的，所以我不因為厭憎死亡就逃避禍患。
如果人們喜愛的東西沒有比生命更重要的東西，那麽壹切求生的手段哪有不采用的呢？如果人令人厭憎的東西沒有比死亡更厲害的，那麽壹切可以避開禍患的手段哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用。靠某種不義的手段就可以避免禍患，有的人卻不肯去幹。
這樣看來，有比生命更值得熱愛的東西，有比死亡更值得厭憎的東西。不僅僅有道德的人有這種精神，每個人都有這種精神，不過有道德的人能夠始終保持罷了。
壹碗米飯，壹盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便會餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過路的（餓漢）都不會接受；踩踏過才給人家，討飯的叫化子也不屑壹顧。
對於優厚的俸祿，有人不區別是否符合禮義就接受它。那優厚的俸祿對於我有什麽好處呢？（只是）為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和我所認識的貧困的人感激我嗎？過去寧死也不肯接受，今天卻為了住宅的華麗卻去做這種事；過去寧死也不肯接受，今天卻為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過去寧死也不肯接受，今天卻為了所認識的貧困的人感激自己卻去做這種事。
這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？———（如果不停止，）這就叫作喪失了他的本性。本章論述生與死、義與利的關系，指出“義”的價值高於生命；為了堅持正義，必要時應當“舍生取義”。
盡管孟子所謂“義”，指的是儒家的倫理道德標準，有其具體的階級內容，而且他還認為道德是人先天就有的，不免陷入唯心主義，但他堅持理想、維護正義的精神卻是值得贊賞的。事實上，中國歷代都不乏舍生取義、殺身成仁的誌士，用他們的頭顱和熱血詮釋了孟子的理念。
孟子相信，世上有很多比生命更寶貴的東西，比如道義、尊嚴，它不僅對有才德的人，對壹切人都是更值得追求的東西。這是因為每個人都有本心，都有良知。
這種把可貴的品質看作是普通人都能夠擁有的東西，而不是聖人的專利，事實上包含有壹定的平民意識，是值得肯定的。因此，孟子希望人們能夠明辨是非、體察情理，弄清什麽是人最需要、最應該追求的東西，不要因為貪得利益而喪失自己最美好的情操和品質。
這其實是對於社會的壹種呼籲。 孟子還斥責了那些不辨禮義而貪求富貴的可恥行為。
孟子認為：“萬鐘則不辨理義而受之，萬鐘於我何加焉？”如果財富的獲得是以犧牲人的品格、尊嚴、正義感為代價，那麽追求財富就會變得毫無意義，因為我們擁有財富的目的是要使我們生活得更有尊嚴，生活得更加幸福，這種認識是十分難能可貴的。在現代社會裏，隨著市場經濟的發展，精神貧乏、物欲橫流成為壹個越來越突出的問題。
壹部分人缺乏理想，壹味貪求物質享受。為了追求財富，有人良知泯滅，不惜犧牲國家、民族的利益；有人廉恥喪盡，不惜出賣肉體、出賣靈魂、出賣人格。
6. 分析《蒹葭》《關雎》《靜女》3篇古文“古之寫相思，未有過之《蒹葭》者。”
相思之所謂者，望之而不可即，見之而不可求；雖辛勞而求之，終不可得也。於是幽幽情思，漾漾於文字之間。
吾嘗聞弦歌，弦止而余音在耳；今讀《蒹葭》，文止而余情不散。 蒹葭者，蘆葦也，飄零之物，隨風而蕩，卻止於其根，若飄若止，若有若無。
思緒無限，恍惚飄搖，而牽掛於根。根者，情也。
相思莫不如是。露之為物，瞬息消亡。
佛法雲：壹切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀；情之為物，虛幻而未形。
莊子曰：樂出虛，蒸成菌。壹理也。
霜者，露所凝也。土氣津液從地而生，薄以寒氣則結為霜。
求佳人而不可得，於是相思益甚，其情益堅。故曰“未晞”，“未已”。
雖不可得而情不散，故終受其苦。求不得苦，愛別離苦！此相思之最苦者也！ 情所系著，所謂伊人。
然在水壹方，終不知其所在。賈長江有詩雲：“只在此山中，雲深不知處。”
夫悅之必求之，故雖不知其所蹤，亦涉水而從之。曰“溯洄”，曰“溯遊”，上下而求索也。
且道路險阻彎曲，言求索之艱辛，真可謂“上窮碧落下黃泉”。然終於“兩處茫茫皆不見”，所追逐者，不過幻影雲霧，水月鏡花，終不可得。
相思益至，如影在前，伸手觸之，卻遙不可及。“宛在水中央”壹句，竟如斷弦之音，鏗鏘而悠長。
癡人耶？夢境耶？每讀到此，不由喜之，嘆之，怨之，哭之！寫作背景《蒹葭》選自《詩經?國風?秦風》，大約是255年以前產生在秦地的壹首民歌。關於這首詩的內容，歷來意見分歧。
歸納起來，主要有下列三種說法：壹是“刺襄公”說。《毛詩序》雲：“蒹葭，刺襄公也。
未能用周禮，將無以固其國焉。”今人蘇東天在《詩經》辨義沖闡析說：“‘在水壹方’的‘所謂伊人’（那個賢人），隱喻周王朝禮制。
如果逆周禮而治國，那就‘道阻且長’、‘且臍’、‘且右’，意思是走不通、治不好的。如果順從周禮，那就‘宛在水中央’、‘水中低’。
‘水中讓”，意思是治國有希望。”二是“招賢”說。
姚際恒的《詩經通論》和方玉潤的《詩經原始》都說這是壹首招賢詩，“伊人”即“賢才”：“賢人隱居水濱，而人慕而思見之。”或謂：“征求逸隱不以其道，隱者避而不見。”
三是“愛情”說。今人藍菊有、楊任之、樊樹雲、高亭、呂恢文等均持“戀歌”說。
如自恢文說：“這是壹首戀歌，由於所追求的心上人可望而木可即，詩人陷入煩惱。說河水阻隔，是含蓄的隱喻。”
由於此詩之本事無從查實，詩中的“伊人”所指亦難征信，故而以上三說均難以最終定論。在這裏，我們姑且先把它當作壹首愛情詩來解讀。
《蒹葭》屬於秦風。周孝王時，秦之先祖非子受封於秦谷（今甘肅天水）。
平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。後來秦逐漸東徙，都於雍（今陜西興平）。
秦地包括現在陜西關中到甘肅東南部壹帶。秦風***十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
層次結構此詩三章重疊，各章均可劃分為四個層次：首二句以蒹葭起興，展現壹幅河上秋色圖：深秋清晨，秋水森森，蘆葦蒼蒼，露水盈盈，晶瑩似霜。這境界，是在清虛寂寥之中略帶淒涼哀婉色彩，因而對詩中所抒寫的執著追求、可望難即的愛情，起到了很好的氣氛渲染和心境烘托作用。
三、四句展示詩的中心意象：抒情主人公在河畔徜徉，凝望追尋河對岸的“伊人”。這“伊人”是他日夜思念的意中人。
“在水壹方”是隔絕不通，意味著追求艱難，造成的是壹種可望而不可即的境界。抒情主人公雖望穿秋水、執著追求，但“伊人’嘟飄渺阻隔。
可望難即，故而詩句中蕩漾著無可奈何的心緒和空虛悵惆的情致。以下四句是並列的兩個層次，分別是對在水壹方、可望難即境界的兩種不同情景的描述。
“溯洞從之，道阻且長”，這是述寫逆流追尋時的困境：艱難險阻無窮，征途漫漫無盡，示意終不可達也。“溯遊從之，宛在水中央”，這是描畫順流追尋時的幻象：行程處處順暢，伊人時時宛在，然而終不可近也。
既逆流，又順流，百般追尋，執著之意可見；不是困境難達，就是幻象難近，終歸不得，悵恫之情愈深。至此，伊人可望而不可即的情境得到了具體而充分的展現。
全詩三章，每章只換幾個字，這不僅發揮了重章疊句、反復吟詠、壹唱三嘆的藝術效果，而且產生了將詩意不斷推進的作用。從“白露為霜”到“白露末烯”再到“白露未已”，這是時間的推移，象征著抒情主人公凝望追尋時間之長；從“在水壹方”，到“在水之淚”，再到“在水之浚”，從“宛在水中央”，到“宛在水中抵”，再到“宛在水中址”，這是地點的轉換，象征著伊人的飄渺難尋；從“道阻且長”，到“道阻且濟”，再到‘值阻且右”，則是反復渲染追尋過程的艱難，以凸現抒情主人公堅執不已的精神。
重章疊句，層層推進，這是《詩經》沖的民歌常用的表現方法。內容述評如果把詩中的“伊人”認定為情人、戀人，那麽，這首詩就是表現了抒情主人公對美好愛情的執著追求和追求不得的惆悵心情。
精神是可貴的，感情是真摯的，但結果是渺茫的，處境是可悲的。然而這首詩最有價值意義、最令人***鳴的東西，不是抒情主人公的追求和失落，而是。
7. 急求 和 的古文及翻譯關 雎⑴ （周 南）⑵ 關 關 雎 鳩， 在 河 之 洲。
⑶ 窈 窕 淑 女， 君 子 好 逑。 ⑷ 參 差 荇 菜， 左 右 流 之。
窈 窕 淑 女， 寤 寐 求 之。 ⑸ 求 之 不 得， 寤 寐 思 服。
⑹ 悠 哉 悠 哉， 輾 轉 反 側。 參 差 荇 菜， 左 右 采 之。
窈 窕 淑 女， 琴 瑟 友 之。 ⑺ 參 差 荇 菜， 左 右 毛 之。
⑻ 窈 窕 淑 女， 鐘 鼓 樂 之。 此詩是《詩經》三○五篇的第壹篇。
先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”
“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這裏所謂後妃指周文王妃太姒。
《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美後妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。如此說來，這是壹首美詩了。
而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“後夫人雞鳴佩玉去君所。周康後不然，詩人嘆而傷之。”
認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。 薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。
……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是壹首關乎政治教化的作品。
這種解釋壹直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。 《詩集傳》曰：“周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。
宮中之人，於其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。
此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關系，這與毛詩的講法大同小異，仍然是壹脈相承的。
漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。 今人看到漢儒的毛病，以另壹種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。
《關雎》這首詩遂不再視為頌美後妃之德，而認為它是壹首民間的情歌了。例如聞壹多《風詩類鈔》說：“女子采荇於河濱，君子見而悅之。”